二零一二净土大经科注 （第五集） 2012/10/24 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0005
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一四０页。这个第一段我们学过，这里面有一些普通常见的名词术语，我们在此地把它重新温习一遍。
《弥陀要解》里面所说的，「一声阿弥陀佛」，这第一行，「即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。「五浊」，我们参考资料里头在前言第一页，《三藏法数》里头所说的，出于《法苑珠林》。浊是染污，现在的话就是染污，五种，五大类的染污。第一个是「众生浊」，「谓众生多诸弊恶」，底下举的例子，「不孝敬父母尊长」，就是不孝父母、不敬尊长；「不畏恶业果报」，就是不相信因果；「不作功德，不修斋法」，斋是身心清净这个意思，所以众生浊了。这个众生都是讲的人，这个世间人，我们讲身心染污，染污到极处。这是总说。那分开，为什么会变成这个样子？底下说，第二个「见浊」，他对于宇宙人生的真相看错了、想错了，烦恼浊是想错了，见浊是看错了，「谓正法已灭，像法渐起」，现在像法也灭了。《法苑珠林》这是唐朝人著作的，距离我们现在一千多年。所以现在像法也灭了，现在是末法。
末法一万年，现在是第一个一千年，也有人说第一个一千年过去了，现在是第二个一千年的开始，这些都是有根据的。末法灭了之后就是灭法，我们很冷静的观察现实环境，好像是末法跟灭法都看到了，似乎末法加速度了，灭法提前了。「邪法转生」。昨天我们看到一个信息，北方念佛法门里头有邪知见出来了，宣传有比现在这个经论上所讲的方法更快速的方法。光念《无量寿经》不行，还要加别的经咒；光念佛还不行，也要再加一些东西，那个速度就更快、更有把握。这都是妖言惑众，邪法转生。「邪见增盛」，都是邪知邪见，心浮气躁。诸位一定晓得一个最高的原则，你能掌握住，你就不会被人欺骗了。有智慧的人心是清净的，有智慧的人心里头没有杂念、没有妄想，他与自性相应。世尊大小乘经里头常说，我们也常常提醒，这句话非常重要，「一切法从心想生」。心愈杂，境界就愈乱，五花八门，扰乱你的情绪，扰乱你的觉观。所以佛提出制心一处，叫无事不办。
天亲菩萨在《往生论》里面告诉我们，最后一切诸法都归一法句，归一了，一法句。一法句是什么？「清净智慧，无为法身」。清净智慧，无为法身，我们在前面，就是昨天读过了，就是阿弥陀佛与这个名号；阿弥陀佛是清净法身，这句名号是智慧的圆满。这个我们不能不知道，掌握这个原则你就不会受人欺骗。哪有在这么好单纯法里头还得再添加东西？一添加就错了、就乱了、就不纯了。我们看到许许多多念佛真正成就、往生瑞相不可思议的，就是一句佛号，他连经都不念。不认识字，没有能力读经，经不要读了，就一句名号行了，锅漏匠一句名号成就的。我们看到几个，极乐寺的修无师，一句名号成就的，也是不认识字，没出家之前做泥水匠。人老实、心地善良，听话、真干，他就成就了。我们轻易受人家几句话一说，心就动了，就没主意了，这是什么？总而言之一句话，这个人叫不老实。不老实的人吃亏，真的是心浮气躁。
第三个「烦恼浊」，「谓众生多诸爱欲、悭贪、斗诤、谄曲」，谄是谄媚、巴结人，心念很杂很乱，「虚诳」，虚是不诚实，诳是欺骗别人。「摄受邪法」，邪门歪道他喜欢，「恼乱心神」，这叫烦恼浊。人生活在这个境界里头，他怎么不痛苦？我们想想这几样，一样都受不了，何况全都具足。我们这一生要想成就，搞这些是决定不可能的，要学锅漏匠、要学修无师。这两个都是出家人，修无师出家之后还受过戒，锅漏匠连戒都没有受过，成就不可思议，就是一句阿弥陀佛。
真正念佛人，不管遇到什么样的人，传给你什么法，他统统都是一句阿弥陀佛给他回掉了，他没有第二句话。这个法有根据，在哪里？在《观无量寿佛经．上品上生章》。讲到极处，就是阿弥陀佛来了，告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你都婉言拒绝：佛，我不要了，我就这一门行了，我不再换法门。这个人才叫做老实念佛，阿弥陀佛来了他也不动。这是善导大师在「上品上生章」里头举的例子，你遇到什么大善知识，遇到阿罗汉、遇到菩萨、遇到佛，最后是遇到阿弥陀佛，都不动摇，都不受影响。这叫真信，这叫真愿，那一句阿弥陀佛念得管用，跟阿弥陀佛心心相应。
第四个是「命浊」，「谓往古世时，人寿八万四千岁」，佛在经上告诉我们，人的寿命最长的八万四千岁，我们这个世间所讲的八万四千年。每一百年减一岁，减到十岁，十岁是最低的，这个叫一减；然后从十岁每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。我们现在处的是减劫里面，只剩下七十年了。释迦牟尼佛出世，人寿是一百岁，一百年减一岁，佛距离我们三千年，就减了三十岁。所以现在人的寿命是七十岁，平均寿命。七十岁，六十、五十、四十、三十、二十，那就是五千年，一千年减十岁，再五千年。佛的末法是一万年，从现在算起，世尊的法运还有三千年，后头。那三千年是增劫，一百年加一岁，加到人寿三十岁，佛法在这个世间才消失。所以是在增劫里头人寿三十岁。寿命愈短，灾难愈多，人活得愈苦。
「今时人寿转减，百岁者稀」，很少有一百岁，一百岁是他的福报，他修来的。「以恶业增故，寿数短促」，造恶造得太多了。造了很多恶业，寿命还很长，这是什么缘故？不是说没有报应，这是说他过去生中积的福积得太厚，今天造恶是折寿。百分之百的福报折掉了百分之九十，他还有百分之十，那个百分之十也是一般人不能跟他比的，你就晓得他福报多大。这个人如果说一生断恶修善，积功累德，他的福报我们一般讲一千年都享不完。他如果是个帝王，他子子孙孙传世，他可以传一千年，周家是八百年。今天造极恶之业的时候还享大福报，你就知道他的福报多大。但是福报享尽了，来生苦报就现前，他享完了。这些事、理佛法里头讲得很清楚，不能不知道。你统统搞清楚、搞明白了，修福的人在受罪，造孽的人在享福，你的心就平了。为什么？你知道前因后果，你明白这个道理，了解事实真相，一点都没错，因缘果报丝毫不错。
第五，「劫浊」。劫是时间，时间实在讲没有浊与不浊，没有。为什么说这段时间染污？是因为前面四种，有见、有烦恼、有命、有众生浊，所以这个时间我们称为浊恶。恶，就是十恶业，人造十恶业，造十善的人很少，造十恶的人非常普遍。这里面几句话是经上说的，「谓减劫中，人寿减至三十岁时」，大概也就是三、四千年之后，这个三灾就起来了。第一个是「饥馑灾起」，人飢饿，没有东西吃。「减至二十岁时」，就是瘟疫，地球上普遍到处都是瘟疫。减到十岁的时候，「刀兵灾起」，这个刀兵就是人人看人都不顺眼，看到人就想杀人。「世界众生，无不被害」，这叫劫浊。特别是指人寿在三十岁的时候，灾难都起来了。
《佛学大辞典》里面也有，这都抄在一起，都可以做个参考，我们把它念一下。五浊也叫「五滓」，滓是渣滓，这个是污浊，一般把渣滓都丢掉；也叫「五浑」，浑浊。「住劫中人寿二万岁已后，而有浑浊不净之法五种」，这五种的习气由来已久。减劫，人寿八万四千岁，减到二万岁的时候开始有这个现象，有这个五浊的现象，然后随著时间逐渐逐渐明朗。现在呢？现在我们看好像浊恶已经到了极处。怎么会这么快？这是科学带来的。我们喜欢科学、发展科学，科学带来的浊恶我们要承受。然后就想到中国老祖宗有智慧，为什么不走科学这个路子？就是不愿意这个现象提前发生。中国人要发展科学，应该在两千年之前就发展，不是在今天。中国人还是因为受到伦理道德的教育，不忍心做这个事情。外国人没有伦理教育、没有道德教育、没有因果教育，他敢做这种事情。中国人要发明这些东西，叫做什么？对不起老祖宗，对不起天下人，对不起后代，知道也不说。所以教育多么重要！
这边排列，第一个是「劫浊，谓至二万岁已后，见等」，这就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，「见等之四浊起时也」，开始，开始有这个，但是都很轻。第二种「见浊」，你看错了，「身见边见等」，等字这个字就是见取见、戒取见、邪见，五种错误的见解，劫浊这个时代，「众生盛起之」。身见、边见、见取见愈来愈强、愈来愈盛，这个麻烦就来了。这个东西起来之后，圣教不能接触，佛法不能接触，他反对，他不能接受，跟他的见解不同。佛法讲无我，他不承认；佛法讲轮迴，他不相信。第三个「烦恼浊」，烦恼是思惑，贪瞋痴慢疑，这一切修惑的烦恼，「劫浊时之众生盛起之」。「众生浊」是什么意思？「劫浊时之众生为见浊、烦恼浊之结果」，具足见浊、烦恼浊，众生就浊了。「人间之果报渐衰」，这个果报是福报，人间的福报衰了。「心钝体弱」，这个心怎么？迷惑，聪明智慧没有了，身体弱，「苦多福少」。
我们看今天这个世界真的是这个样子，纵然有大福报的人，他并不快乐。实在讲，有亿万财富的人，有很高地位的人，没有一般人这么自在、这么快乐。他的苦我们不知道，你跟这些人接触，你就晓得了。他从早到晚多少操心的事情，我们今天所说的操不完的心，这个话不是夸张的，是真的。心的乐是没事，清净自在，这个叫真乐。身心都没有事，这是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽风雨足够，身心自在，这个快乐无比！这个世间拥有财富的人我见过，地位很高的人我也见过，快不快乐？不快乐。我们在旁边看，苦不堪言，要叫我去干，我才不干。可是你看，劫浊时代的人，他还拼命去争，唯恐没有，唯恐自己烦恼少了，你说这不叫迷惑颠倒吗？现在人争著要做大官，古时候读书人争著做大官有道理，为什么？做官人没事情做，社会太平安定，人人都是好人，没有作奸犯科的。一个月有那么二、三件就很多了，你这个地方怎么这么多事？哪有像现在，案件堆积如山，办不完。
所以人要有智慧，做大好事，还省心。我们今天做大好事，如果每天在外面讲经有二、三万人来听，不累死人了。我们在摄影棚讲经，摄影棚里一个人也没有，外面听众上百万、上千万，不见面，没事。不需要见面，要见面干什么？佛法听懂了，老老实实修行，好好的念佛，天天过太平日子。想过太平日子，清心寡欲，不能看电视、不能看报纸，所有信息统统断绝，天下太平。你看，今天没事，太平盛世，明天也没事，天天都没事。除了读经、念佛之外，没事了，这不是太平盛世吗？太平盛世在哪里？就在眼前，问你会不会过，于外头境界不相干。这佛教给我们的，「若能转境，则同如来」，我们走这个路子。如果为境界所转，那你就是凡夫，就是五浊恶世的凡夫，苦不堪言！
我们居住的小区，这里头居住的同学都转过来了，这小区就是极乐世界。有个十年、八年我们住在这里，影响了周边人都跟我们学习，我们这个小区就变成大区，极乐世界慢慢在扩大，好事情！澳洲图文巴的同修，包括图文巴所有的宗教，都盼望著我回去，要我长住在那个地方，不要出门了。好事，真是好事，万缘放下，一无所有，你说你多自在、多快乐，真自在！我要回到澳洲，我不住那个房子了，现在我们买了很多帐篷、蒙古包，睡那个好。我们一大片绿地，蒙古包一排摆上几百个，那也挺热闹的，不寂寞。小区一片念佛声，阿弥陀佛极乐世界。
我们再看，第五叫「命浊」，「此亦为前二浊之结果」，前面二浊就是见跟烦恼，其实五浊之形成就是见跟烦恼。寿命渐渐减少了，你看一直减少到十岁，这没福报。「此中以劫浊为总」，劫是讲时间，这一段时间不好，其他「四浊为别」。「劫浊中有四浊，以四浊之故」称它叫劫浊。又四浊当中是「以见浊、烦恼浊」这两者「为浊之自体」。怎么染污的？错误的见解、错误的思想染污了。为什么会有错误？不学正法，不敬正法。正法的根是孝养父母、尊敬师长，从这儿来的。
我们中国人讲孝亲尊师是万善的根源，这个东西丢掉了，麻烦就大了。中国古人懂得教育，懂得教学从哪里教起，教孝、教敬，一个人一生不能离开这两个字。孝，决定不会有恶念，不会有恶的行为，为什么？如果有恶念，自己会感觉对不起父母、对不起祖宗，这个力量太大了！我们有恶念、有恶行，就对老师不尊敬。所以，孝敬是万善之根。这两个字拔除了，善没有了，善真叫断掉了；恶呢？恶就生长了，是无恶不作。为什么？他能杀父母，他能杀老师，还有他什么不敢杀的，还有什么恶事他不敢造的？这个世界就走向毁灭了。人比禽兽都不如，禽兽还能够共存共荣。狮子、老虎是猛兽，不是饿到极处，牠不会侵犯小动物。我们看到很多外国人拍摄的动物奇观，那都是真实的，不是表演出来的。看到这些毒蛇猛兽牠不侵犯别人，除非你去想杀牠，牠来抵抗。你没有恶意，牠也没有恶意；你对牠友善，牠回对你的也是友善。
古时候，在深山里面修道的人很多，那个时候山上都有毒蛇猛兽。我们在《华严合论》序文里面看到，李长者想找一个清净地方，给《华严经》写个注解，到野外去看看。路上遇到一头老虎，他就跟老虎说，说出自己的意思，想找个清净地方来注《华严经》，你知不知道？老虎带他，带他走到一个老虎洞里头，里面全是老虎。李长者看中这个地方，是好，老虎搬家搬走了，这个洞让给他。老虎都可以商量，都请牠搬家，把地方让出来，做好事，供养道场。长者觉得这个地方不错，一个人住在那里真清净，没人干扰。那照顾他，就来了两个女孩子，给他烧饭、洗衣服，照顾他。他知道，看到点头笑笑，没有说一句话。等到这部注解完成了，就是《华严经合论》，注解完成之后，这两个女孩子不见了，不知道到哪去了。你看，从来没有问她，姓什么，名字叫什么，照顾这么多、这么长的时间，得谢谢人家。离开这个洞，走到邻居村庄里面去问问这两个女孩，没有人知道。真诚感应不可思议！古人有句话说「得道者多助」，帮助你的人很多，你真正有道、真正有德，天地鬼神都护持你，你操什么心。
我们再看底下一段，「文句四」，第四卷下半部又说，「劫浊无别体」，劫是时间，时间哪有好坏？长时间叫劫，短的时间叫刹那。「但约四浊立此假名」，太平盛世，社会动乱，动乱就是劫浊，盛世就是劫清，清净。众生浊也没有别体，「揽见慢果报上立此假名」，见就是见惑，身见、边见，慢就是思惑，贪瞋痴慢。因为有这些东西，这个众生就浊了。「烦恼浊指五钝使为体」，五钝使是思惑，贪瞋痴慢疑这五种。为什么叫钝？钝，它迟钝，境界现前它会起来；境界不现前，它不会起来。譬如贪财，遇到财它就起来，贪心起来；没有财，贪心不起来。所以它比较迟钝，跟底下讲的五利使不一样。五利使是什么？身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个念头一动它就起来了，它快。「连持色心为体」，色是物质，心是念头，这是什么？这是为命之体，色心一离开，我们叫这个人死亡了。死亡是什么？身体死亡了，灵性不灭，心没有死，色有生死，心没有生死。
《法华文句记》里头引用《悲华经》，「八万至三万亦不有浊」，人寿八万到三万的时候，身心清净，没有丝毫染污的迹象。「至二万岁为五浊始」，再往下减，减到二万岁的时候，这个五种浊就开始了，开始有，并不严重。所以释迦牟尼佛出现的时候，人寿百岁，佛说五浊恶世是有道理的，今天浊恶到极处了。
这个底下我们就可以把它省略掉，看最后这一段，「《阿弥陀经》曰：能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提」。这是称赞本师释迦牟尼佛，他能够不为环境所转，所以他住在无上正等正觉。这也是告诉我们，佛是跟五浊恶世没关係，只要你自己能够放下，不被外面境界所转，你就成佛了。这是说一句阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。《要解》里头这句话不可思议，从来没有人说过。释迦牟尼佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的，这是蕅益大师说出来的。经文摆在面前，从来没有人看出，蕅益大师看出来了，说出来，我们仔细再一看，不错，为什么我们没有看出来？
「阿耨多罗三藐三菩提」也是佛门的术语，佛智慧的名称，如来果地上所证得的智慧。「旧译曰无上正遍知、无上正遍道，真正遍知，一切真理之无上智慧」。也就是说，这个智慧得到了，真的，世间人所说的，无所不知，无所不能。这个话是世人对上帝赞叹之词，只有上帝才无所不知，无所不能。佛告诉我们，如来无上智慧，一切众生自性里头本有，不是外来的。《维摩经．佛国品》，僧肇大师注解说，「阿耨多罗，秦言无上」。鸠摩罗什大师那个时代，他居住的地方是秦国，姚秦，国王是姚兴。秦就是代表中国，中国人说的无上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，无上也。其道真正，无法不知」，叫正遍知。「《净土论注》曰」，净土论就是《往生论》，天亲菩萨的作品，天亲菩萨修净土的报告。「佛所得法」，梵语称为「阿耨多罗三藐三菩提」。阿翻成中国的意思是无，耨多罗翻为上，三藐翻为正，三为遍，菩提为道，合起来「名为无上正遍道」。这是古译。
「新译曰」，新译是玄奘大师从印度回来之后，就翻译梵文经典，这是译经院的住持，玄奘大师。他所翻的称新译，在他之前称古译。玄奘大师新译，称为「无上正等正觉，真正平等觉知一切真理之无上智慧」。《法华玄赞》第二卷说，「阿云无」，就是印度梵文的阿，中国意思是无；「耨多罗」，中国意思是上；「三」，中国意思是正；「藐」，中国意思是等，平等。「又」，再接著「三」，这也是正的意思，「菩提」是觉的意思。所以整个翻下来「是无上正等正觉」。这个翻得好，这就是佛门讲的智慧，有三种，最下的是正觉，比正觉高的叫正等正觉，最高的加上无上，无上正等正觉。无上正等正觉是佛证得的，正等正觉是菩萨证得的，阿罗汉只有正觉，不能称正等。所以这个翻译清清楚楚。
佛门里面三个学位，这三个学位是怎么拿得的？你拿到正觉了，正觉怎么拿到的？于世出世间一切法不执著。可见得正觉本有，不是从外来的，只要你对于一切法不执著，正觉就现前。那你就成为阿罗汉，第一个学位拿到了。再往上，你提升到正等正觉，正是纯正，没错误，等是等于佛，不是佛，等于佛。这是菩萨，这第二个学位。放下分别，菩萨分别、执著都没有了，不但没有，他连习气都没有了，执著分别习气也没有，这是菩萨；再能放下起心动念，就是无上正等正觉。都是指六根在六尘境界里头，我眼看色、耳听声，不执著，就是阿罗汉；不分别，就是菩萨，就是正等正觉；不起心、不动念，就是无上正等正觉。于修行不相干，于认识字不认识字也不相干，就在你肯不肯回头。
佛法讲回头是岸，凡夫成佛是一念之间，一念回头他就成佛了。惠能大师回得快，彻底回头了，他是连起心动念都没有，所以他成佛了，这叫见性。还有起心动念，没见性，虽没有见性，差不多，接近见性，这称菩萨。声闻、缘觉是完全没有见性，他用阿赖耶用得正，佛教他持戒他能持，佛教他修定他能修，但是他没有能够转八识成四智，所以他的果就是声闻、缘觉。于是我们明白了，我们学佛，老师教我们读经，「读书千遍，其义自见」，原来读经是一种手段。目的是什么？目的是教你放下。明白了吗？读经的时候，你就把分别执著放下了，你有分别、有执著，经念不下去。所以念经的目的，就是用这种手段叫你不起心、不动念、不分别、不执著，是这么回事情。目的不是叫你记得那么多，遍数多了自然记得，记得那是附带作用，不是真正的目的。真正的目的就是叫你不分别、不执著、不起心、不动念。不执著是声闻、缘觉的禅定，不分别是菩萨的禅定，不起心、不动念是自性本定。惠能大师所证到的，「何期自性，本无动摇」，自性本定。这是大乘法，我们不能不知道。
「《智度论》八十五曰：唯佛一人智慧为阿耨多罗三藐三菩提。」这是最高的学位，这要把起心动念放下，而且把起心动念的习气断掉。起心动念放下容易，初住菩萨就放下了，就成佛了，叫分证佛，不是究竟佛，他习气没放下。到等觉才把最后那一点点残馀的习气放下，他就成妙觉，从等觉升到妙觉，妙觉才是无上正等正觉。所以，无上正等正觉只有佛一个人。对正等正觉来说，正等正觉有四十一个人，十住、十行、十迴向、十地、等觉，这四十一个位次都叫正等正觉。
我们把它搞清楚之后就明白了，学佛的功夫全部在放下。我之感激章嘉大师，我头一天跟他见面，提出这个问题，他就教我看破、放下。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施。我离开之后，他叮咛我要真干，不真干得不到利益。我那个时候贫穷，在公家服务，拿的那一点钱仅够维持自己一个人的生活费用，没有多馀的，哪来的钱布施？老师教我，布施的心要有，遇到机会随分随力，一毛两毛、一块两块都可以。不在数目字之多，在你那一点心，诚敬的心，真肯捨、真欢喜捨，这个重要。
我们以后在《了凡四训》里面看到，这个女孩子，贫穷家庭的人，身上只有两文钱。两文，现在人不懂，这是古时候，清朝时候。一文是什么？是一个铜钱，圆的，当中有个方洞，用绳子可以穿起来的，那叫一文。到民国年间用铜板，当中没有洞，那一个上面写了当十文，那一个铜板换十个铜钱，当中有洞的，十个铜钱。三个铜板是一分钱，换句话就是从前的铜钱，三十个铜钱是一分钱。在当时那个钱很好用，三个铜钱就能吃饱饭。学生上学去，带三个铜钱，就可以买一杯热的汤，买烧饼油条，他早餐就解决了。三个铜钱，一个铜板还不到，民国初年那个时候的生活。
书是最值钱的，书太贵了，商务印书馆印的《辞源》，商务印书馆《辞源》上下两册，这么厚，也不大，定价多少钱？大洋五块。五块大洋，差不多是四口之家一个月的生活费用。书是宝！现在书不值钱，印刷术进步了，成本大幅度的降低。你说从前讲《大藏经》，谁敢想？家里有一套，不可能的事情，寺庙都不可能供养一部《大藏经》。我知道我们安徽省，一个省只有两套半《大藏经》，太稀有了，物以稀为贵。现在普通人家，不但可以放一部《大藏经》，放一部《四库全书》也不稀奇。但是从前人稀奇，人家是真读、真干；现在不稀奇，没人读它，没有人去学习了。
好在我们现在看到非洲这些小黑人，我们对他非常尊敬。这些小黑人，我看到他们，这些都是孤儿。他们现在在学中文，学得很好，读中国的古书，背《三字经》、背《千字文》，背这些中国传统的儿童读物；背，还得真干。所以我现在看到希望了，中国传统文化，非洲小朋友在认真学习，他们将来继承中国传统文化。我们也能够相信，中国传统文化将来会复兴，从他们开始。你看看非常可爱，将来中国传统文化统治全世界，小黑人统治全世界。这是他们的几张照片，他们这个小团体有三千多人，都是孤儿，有一个法师发心收养，收养这些小黑人。中国传统文化后继有人，所以我们欢喜。
底下「浊恶」，这个术语，意思是「五浊与十恶」。《观无量寿佛经》说，「佛灭后诸众生等，浊恶不善，五苦所逼」。五苦就是八苦，五苦把生老病死合成一个，第一种生老病死，一切人不能够避免的，统统都有的，第二个怨憎会苦，爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这就五个。「天台《观经疏》曰：浊恶者，浊五浊」，第一个是见，第二个烦恼，第三个众生，第四个命，第五个劫，前面说过五浊恶世。恶是十恶，「杀，盗，婬，妄语，恶口，两舌，绮语，贪，瞋，邪见」，邪见就是痴，总称为浊恶。
这个地方是讲，《要解》里头说，一声阿弥陀佛，就是释迦本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。「今以此果觉全体授与浊恶众生」，浊恶众生是代表我们现在生在这个时代的大众，「乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这个法门要是说到它的理论，太深了，方法太微妙了，不是九界众生自力能够信解。九界众生要靠佛力加持，你才能信，才能理解。这个九界，就是除佛法界，十法界除佛，下面是九法界，菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫九法界众生。
《法华玄义》里头说，这几句话说得很好，「己身他身，微妙寂绝，皆非权非实，而能应于九界之权，一界之实」。那个一界之实就是佛，九界是菩萨以下。这个里头说己身是自己，自己以外是别人，他身。他身这个意思就广了，为什么？九法界统统是他身。无一不是微妙寂绝，这四个字用得好！几个人知道自己身从哪来的？为什么会有这个身？理太深了，事太妙了。我们细心观察这个身，外面五官眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，用经脉在联络著，血液循环，周而复始，从出生到死亡没有一天中断，这多妙！
科学家告诉我们，估计大概人的身体总共是五十兆个细胞组成的。细胞从哪来的？细胞有生灭，新陈代谢，七年是一个週期。我们现在身体所有细胞跟七年前，七年前是旧的，一个都没有了，全是新的，再过七年又换一批新的。新的不如旧的，这是怎么回事情？应当新的愈来愈好，为什么愈换愈坏？换成一些老化的细胞，换成一些带著病毒的细胞，这是什么道理？如果细胞愈换愈新，不就是年年十八了吗？人不就不老了吗？我们得想想，为什么？这个转变都是心在主宰，境随心转。想一想，我们十八岁跟二十八岁比，是十八岁的时候心地纯洁，还是二十八岁的心地纯洁？人经历年龄愈多就愈不纯洁、就愈複杂，所以换出来的东西愈换愈坏，就这么个道理。如果心地保持，永远保持童年那个样子，童真，一点杂念、恶念都没有，他到老还是童年。古人讲童颜鹤髮，头髮白了，但是人身体跟童子一样。这什么原因？他没有改变他的童年，他永远保持他的童年，那样的单纯，那样的洁净，道理在此地。
我们就晓得，心地愈乾净、愈单纯你就愈年轻，不複杂。最怕的是自私自利，自私自利的人忧患很多、顾虑很多。中国古语一句话说，忧能使人老。人怎么老化？忧虑太多了，就迅速老化；无忧无虑就不容易看到他老化。没有忧虑，没有担心的事情，也没有提防的事情，天下本无事。修行人、修道的人，中国古时候只有佛跟道，其他宗教很少，少之又少，佛、道很多。学佛、修道不容易老，什么原因？心清净，没有欲望、没有忧虑、没有牵挂，一生永远过著单纯的生活，道理就在此地，真正做到于人无争，于世无求。你要晓得那个争、那个求，用多少心思、多少妄念、多少烦恼。你能把这两个字丢掉，无争、无求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心动念、分别执著，得大自在，得大圆满。
所以它这一句，「己身他身，微妙寂绝」，寂绝是从体上讲的，微妙是从相上说的。「非权非实」，不能说它权，也不能说它实。但是你看，而能应现于「九界之权，一界之实」，自自然然的。你要问为什么？因为它是自性变现出来的，己身他身。十法界依正庄严不离自性，自性是实，现相是权，权是刹那刹那在变化，实是没有变化。我们把这个搞清楚、搞明白了，你就有智慧能辨别邪正。往后，邪教、邪说会更多，你要不搞清楚、不搞明白，你被它们所迷惑，这一生路就走错了。你本来是菩提正道，你走上了偏邪，依旧搞轮迴，那就大错特错了。
「又曰」，这个又曰还是蕅益大师说的，《弥陀要解》里头的，「举此体」，这个体是讲的法界体，「作弥陀身土」，弥陀的身是法界体，极乐世界也是法界体。「法界体」我们这里也有简单的参考资料，《佛学次第统编》里面法界这一条。「法界」，梵语称为「达磨驮都」，翻成中国的意思叫「法界」，也翻作「法性」，「亦曰实相」。翻的名词不一样，意思完全相同，是一个意思。「法界之义有多种」，佛为什么一桩事情说这么多的名词？法界说得特别多，总有几十种之多。佛的用心是教我们不要执著名字相，名字是假的，要懂得它真正的意思，不要著相，这就对了。像马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，学佛要用什么心态去学。听经离言说相，不要执著言语。读经不要执著文字相，要知道它所说的意思是什么。所以依义不依语，真正懂得它的意思叫愿解如来真实义，那你就有受用了。如来真实义就是自己的真实义，生佛是一不是二。
佛无量的善巧方便，都是帮助我们回头、帮助我们放下、帮助我们觉悟的方法。方法在没觉悟的时候管用，觉悟之后就没用了。好比我们坐船到个目的地，到了之后，不能把船揹著走，就丢掉了。工具，我目的地达到了，这就不要了。佛法是工具，所以《金刚经》上告诉我们，「法尚应捨，何况非法」。这就告诉我们，佛法不能执著，一执著就是病，你就错了，你要在里头懂得真实义。真实义怎么懂得？放下就懂得，执著就不懂。执著在名相里头，你怎么会懂得？名相是假设的，不是真的。所以证得真如、证得实相，不需要认识字，不需要念好多书，也不需要你去打坐参禅，不需要，就在一念放下。一念觉悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就现前，真的就是佛性。
所以这个地方把它归纳为两大类，一个是「就事」，一个是「约理」。「就事而言，法者诸法也，界者分界也。诸法各有自体，而分界不同」，这叫法界。这是说的事。「然则法界者，法之一一名为法界，总该万有」。法界名字懂得了，遍法界虚空界万事万物总名叫法界。「约理而言，指真如之理性，而谓之法界」，或者称「真如、法性、实相、实际，其体一也」。这个界的意思是「因之义，依之而生诸圣道，故名法界」。法界的意思，约理是法所依的，依的是性，所以「又诸法同一性故」，这叫法界。这是理法界。理事我们都要知道，看上下文义，晓得它是说的是理，还说的是事。
举此体，这是法界体，这是理法界，作弥陀身土，体是自性，体是法性。「亦即举此体作弥陀名号」，弥陀名号从哪来的？从本觉理体而来的。要把它翻成中国意思，阿翻成无，弥陀翻成量，佛翻成觉，合起来，阿弥陀佛意思是无量觉。也就是遍法界虚空界你没有一样不觉，觉就是明瞭，觉就是彻悟。这个地方特别你看蕅益大师说的，「众生本觉理性」，是一切众生本性本来具足的。惠能大师开悟的时候说出来了，第三句他说「何期自性，本自具足」。这句话说得好，具足些什么？《华严经》上佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就本来具足的，具足如来智慧、如来德能、如来相好。
具体这是什么东西？这个就是整个宇宙所有一切现象。今天科学家把它归纳三大类，物质现象、精神现象、自然现象，统统都是自性本自具足的。我们的身心都是这三类现象里面具足的，我们的身体，物质现象；我们起心动念，精神现象。像前面《玄义》里头所说的，己身他身，他身是整个宇宙。树木花草它有身相，山河大地它有身相，无不是微妙寂绝，非权非实，这叫自然现象。所以用自然现象，心理现象、物质现象全包括了，自性本自具足。现在蕅益大师告诉我们，阿弥陀佛这个名号里头具足，你念这句名号把法界全体都念到了。法界全体的事念到了，法界全体的理也念到了，还要加什么？加不上了！所加上去叫画蛇添足，那不是找麻烦吗？所以不能再添再加了。
我讲《无量寿经》、《弥陀经》讲了很多次，《无量寿经》就讲了十几遍。过去我曾经说过，这是圆满法轮，圆的，圆什么都加不上，加了什么？它就不圆了。不能加，也不能少，少了它也不圆了，它缺了一块。这个法门多妙，它是真正难信之法。听说这个要加什么经，那个要再加什么咒，心就动摇了，心就乱了，这是什么？对于净宗没有信心、没有正念，对于经教理解得不透，还会以为还有东西比这个更好的，没有了。一切法到最后，没有一法不归阿弥陀佛，无量寿、无量光。「可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈」，这个如来世尊，是指本师释迦牟尼佛，是指阿弥陀佛，同时也是指十方一切诸佛。
一切诸佛的祕藏，「和盘托出」。「秘藏」我们有参考资料，在第五页，这也是术语。「隐而不传」，这叫祕；「蕴蓄于内」，这叫藏。「秘藏者称诸佛之妙法，以诸佛守护之不妄宣说，以非器而妄传，便为破法」。这个祕不是祕密，祕密一定不是好事情，佛法里头没有祕密。这个祕叫深密，理很深，事非常微妙，不是一般人能懂、能接受。一般人如果听了，错解了意思，那就把法破了，不但不能得利益，还受害处。所以，遇不到这种人，佛就不说，遇到才会给他讲。「法华经信解品曰：一切诸佛秘藏之法，但为菩萨演其实事」。这是真的。对什么菩萨？法身菩萨，才开演。同部，「同」就是《法华经》，嘉祥法师的疏第九卷说，「昔来隐而不传」，过去佛没说，这叫祕；「如人妙宝蕴在于内」，这叫藏。这个意思我们要懂得。我们的修学到一定的程度，佛就会给我们说，程度不到，佛是不说的。这不是祕密，是时间没到，时间到了，佛一定会给我们说明。
今天时间到了，我们就学习到此地。
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