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二零一二净土大经科注-第013集

1970-01-01 08:00:00 字体大小:
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二零一二净土大经科注  (第十三集)  2012/11/1  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0013
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第一百六十四页,从第四行最后一句看起:
  「《金刚经》云」,从这看起,「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。意谓即相离相,离尽虚妄之相,即见实相。故云即见如来。此指法身如来也。法身如来离一切相,故云实相无相。但非无法身,故云实相无不相。生灭之法,全属虚妄,但生灭之中,有个不生不灭的;诸生灭法是差别相,但差别之中,有个无差别的。不生不灭,无有差别,即是平等相。故云实相乃平等一相也」。前面我们学到这个地方,确实像底下一句所说的「实相义深」,这个意思很深,不是几句话就能够说明白、就能够听得懂。
  《金刚经》里面说的,「若见诸相非相,即见如来」,这是指的法身如来。我们有一点参考资料,法身如来,这是术语,从《佛学大辞典》里节录下来的。「法身虽无去来,而依隐没之如来藏显现为法身,名曰如来」。法身确实没有去来,首先要知道法身是什么?法身是自性,自性遍法界虚空界,为一切法的本体,这叫法身如来。也就是净土宗所说的常寂光,常寂光就是法身如来。常是永恆不变,寂是清净寂灭,它里面什么都没有,空寂,光是遍照的意思,像一盏灯光照满这一个房间。灯光在什么地方?这个房间里头无处不在。而我们自性是照遍虚空法界,不但照现在,照过去、照未来,也就是说,在常寂光里头没有空间、没有时间。没有空间,就是没有四方、四维、上下;没有时间,没有过去、现在、未来,它无处不在,它无时不在,所以它没有去来。但是它有隐没,也就是说,它虽然什么都没有,什么现象都没有,它能生一切现象,能现一切现象。不现的时候叫隐没,现相、显现的时候叫法身。不现的时候叫如来藏,藏是什么?藏在里头,如来藏在里头。真的很不好懂!
  惠能大师见到了,他说出来,隐没的时候,能大师说「何期自性,本自具足」,这个本自具足就是隐没,它什么都没有。末后说了一句话,「何期自性,能生万法」,它显现的时候就是万法,万法是什么?整个宇宙,十法界依正庄严。除十法界之外,还有十方无量无边、无尽无数的诸佛刹土,种种庄严它统统能现,这叫如来,这叫法身。佛经上说的这几句话,用现在的术语来说,这是高深的哲学、高深的科学,也可以说是,哲学跟科学达到最极究竟圆满,佛在三千年前说出来。现代的量子力学家,这最近三十年科学发展所得到的,是法身的边缘。真正的实相,就是真相,科学家还是没见到,已经接近了,阿赖耶识的三细相逐渐逐渐的明朗。阿赖耶是隐没,实际上隐没,是祖师用的这些术语,是因为它太微细了。隐没对谁说?对一般凡夫说的,你跟他们讲,他们不能理解,他没有这个概念,但它确实是事实。
  三细相,物质现象就是阿赖耶的境界相,完全揭穿了,宇宙的奥祕,这个奥祕揭穿了,科学家完全明白了。科学家告诉我们,根据他们的研究,这个世界上根本就没有物质这个东西存在。这句话跟《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,完全相同。跟《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,是一个意思。这些话是佛三千年前讲的,今天科学家说法完全相同,只是说根据他们的研究,宇宙之间没有物质这个东西。佛是怎么知道的?是从甚深禅定当中见到的,禅定当中有境界,那是实相,定中所见到的是实相。宇宙的起源,万物的起源,我的起源,我们不说人类,说我自己,我从哪里来的,佛从哪里来的,他从哪里来的,你从哪里来的,这个根源,这是今天科学跟哲学研究的对象、追踪的问题。物质没有了,物质是什么?物质是念头、意念波动产生出来的幻相。佛说得一点都没错,凡所有相,这个相是指物质现象,皆是虚妄。
  物质是念头波动产生的幻相,那念头是什么?现在科学家还没有正确的答案,科学的发现就是念头是突然发生的,没有原因,而且一发生立刻就消失掉,速度非常快。这个说法佛在楞严会上讲过,佛说「当处出生,随处灭尽」,念头这个现象,我们一般称为精神现象、心理现象,这属于心理,它不属于物质,物质是从它变现出来。这个现象从哪来的,科学家不知道。佛告诉我们,这个念头是阿赖耶的转相,它能转变成物质,它是从业相来的,阿赖耶的业相。业相是最粗的,是什么?就是一念不觉,也叫做无明。一念不觉是业相,现在科学称它作能量。能量从哪里来的?能量是自性里头本有的。惠能大师是一句话统统包括,就是「本自具足」,具足能量,具足三种现象,这自然现象、心理现象跟物质现象,统统具足,所以「能生万法」。整个宇宙归纳起来,科学家归纳这三种现象,就是能量、信息,信息是转相,再就是物质,不外乎这三大类。这三大类称之为法身,一切法依它而起,这称为法身。法身真的没有去来,是依隐没的如来藏显现为法身,这叫如来。如是真如,来是什么?现相,我们六根能够接触得到,这是法身如来。
  《佛学常见辞彙》里面讲三身,「法身如来、报身如来、应身如来」。「诸法如如不变的真理」,这叫法身如来。法身是理体,没有理哪来的事?事是依理而发生的。「这不变的真理和行者的智慧融彙在一起,成妙功德」,这叫做报身如来。报身是什么?报身是自性本具的智慧,显现在一个人的身上,这个人充满了智慧,就称他为报身如来。所以报身是智慧身,法身是自性,以性为身,没有现象,是一片光明。等觉菩萨破最后一品无明习气,成为妙觉,回归自性,回归常寂光,他身体没有了,完全融入寂光。譬如说这盏灯亮了,亮的时候它的光跟所有一切诸佛的光融成一体。虽然融成一体,你决定不能分,没有办法分,分这个地方的光是哪一盏灯的光,你分不开。可是各人还是各人的,像我们灯光,我们熄掉一盏灯,这个灯光就没有了。灯光打开的时候光光互照,你找不到哪一个是它的光,但是一熄掉就知道,这盏灯光没有了。你打开的时候,这个灯光就跟其他的灯光融成一体。所以佛没有身相,法身佛没有身相,法身佛的身相就是一片光明,这个光明我们肉眼看不见。
  现在科学告诉我们,我们眼耳鼻舌身乃至于意,这个能力是有限的。特别是物质现象,眼耳鼻舌身前头这五根,我们眼能见量,要有光才能看见,没有光就看不见。我们能够看到的光,是非常窄小的一个波动现象,比这个光波长的我们见不到,比这个光波短的也见不到。所以我们眼看不到的东西太多了,只看到这一点点的波动现象。那现在我们用仪器侦测到的,像X光、紫外光肉眼看不到的,用仪器侦测看到了。紫外线在夜晚,紫外线肉眼看不见,但是在紫外线的仪器里头显示的,跟白天没有两样,你看得很清楚。现在军事上用它,所以夜晚战争的时候跟白天一样。X光把它用在医疗方面,能够透视。那我们眼的本能应该是没有障碍,宇宙之间任何一种波动现象,我们统统能看见,这叫什么?恢复本能。音声亦如是,我们的耳根现在能接收的音波也是有限的,你看无线电,比这个波长的我们听不见,短波听不见。必须用收音机这个机器,把它转变成我们能听到的音波,我们才听得见。我们的音声用无线电把它变成短波播出去,那边接收到了之后再把它还原,我们就听见了。电视跟无线电的原理就这个。我们今天发现的并不多,不是全宇宙,全宇宙太多、太複杂了。
  这些诸佛菩萨,就是这些修行人,他们是人,他们不是神,他们也不是仙人,他们是人跟我们一样,只是他们能够把障碍除掉恢复正常。所以佛菩萨,我们可以这样说法,他是正常人,我们是不正常的人。正常人告诉我们,我们的障碍在哪里?在妄想分别执著,也叫做烦恼。众生有这三样东西,所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能发现。如果这三样东西你放下,他说你跟我一样,我们两个毫无差别。佛说你只要能放下执著,于世出世间一切法不执著,你的能力恢复不到一半,叫三分之一。也就是说,我们肉眼看不到的,你都能看到,你不但有天眼,你比天人能力高,天人看不到的,你也能看到,就是你有法眼,或者叫慧眼。这两个名词互相颠倒用的时候,经上都有根据。你再能提升一级,不但不执著,分别也没有了,大概你的能力恢复一半,你是菩萨,菩萨有法眼、有慧眼、有天眼,还是这隻眼。也就是说,他能看到光波的能量比我们强得太多了,我们这个频率,跟我们不相应的看不到,他频率跟我们不相应的,他全能看到。再向上提升不起心、不动念,他就全看到了,整个宇宙都看到。我们现在看得非常有限,侷限在这么一点点,千分之一、万分之一都不到。
  学佛为什么?为恢复我们的本能。本能恢复,我们坐这儿不动,遍法界虚空界色声香味触法全知道。为什么?没有空间就是没有距离。天文学家告诉我们,几百光年的世界,甚至于几千光年的星球,那太远太远,恢复能力的人,看这个星球就在眼前,千百光年变成一刹那。这是什么原因?告诉你,宇宙本来就是这样的。我们现在是迷得太久、迷得太深,把本能统统丧失掉,一天到晚还是在胡思乱想,这是我们的大病,不是我们的智慧。智慧不要起心动念,而且办的事情都办得非常圆满,美好到极处,不会产生丝毫副作用。我们人为怎么想,想得再怎么好,都会出纰漏,那什么原因?你没有见到事实真相,你所想的、所做的跟事实真相不相应。像大夫头痛医头、脚痛医脚,不知道病源在哪里,他没有从根本治疗。中国的医学跟外国这也是不一样,发病的地方跟那个病源,往往是有很大的距离。治病在哪里?要从根治,从源头治,这里病自然就好了。你在发病地方你治疗,那是治不好的。宇宙亦如是!
  根源是什么?根源是自性。只要把自性找到,什么问题都解决了。源头在哪里?源头在自己身上不在别的地方。只要把起心动念、分别执著放下,放得乾乾净净什么都没有了,你就是妙觉如来,你的功德就圆满,你的身就真叫报身。为什么?智慧开了,明心见性,见性成佛。明心见性是智慧开了,自性本具的般若智慧现前,也就是你三种烦恼真放下,心里头没有一个念头生,那叫正念。正念是什么?正念是无念,有念都不正。佛教给我们种种方法,佛教的全是方便法,真实法说不出来,「言语道断,心行处灭」,怎么教你?用方便诱导你自己悟入真实。所以成佛是谁帮你成的?自己成的。佛能帮助人成佛,佛很慈悲,我们就不要修行,都帮助我们成佛,做不到。迷是你自己迷的,悟还是得你自己悟。
  觉悟的人巧妙的方法很多,那问题?问题在我们这边,不在他那边,我们这边肯不肯接受?肯不肯相信?头一个就是相信,你真正相信、真正接受,那个方法就很有效。你对它怀疑,你不能完全接受,还得用自己的方法,那就一点办法都没有,你的路还很远很远。如果你真正能相信,真正能接受,那你成佛的路很近。所以佛法对这信特别重视,我们前面花了十几个小时讲信。佛法是世出世间一切法里头,难信之法,净宗是佛法里头的难信之法,「难中之难,无过此难」。无论什么人遇到,所以成不成的关键,不在佛、不在法,完全在自己。自己里面确确实实最严重的一个大障碍,就是放不下。这一关要不能破,我们这一生所修学的,只是把自己善根增加了一些,这一生不能成就,还继续去搞六道轮迴。六道这一进去,不知道什么时候才能出得来,这是真的,因为自己完全做不了主,随著习气、随著烦恼去流转。
  我们接著看底下这文,「证得此真理,随机应化,胜用无穷,名应身如来」。应身如来,释迦牟尼佛所现的身是应身。极乐世界阿弥陀佛所现的身是报身,报身智慧之身,每个往生到极乐世界的人皆是报身。怎么知道?四十八愿说「皆作阿惟越致菩萨」,阿惟越致菩萨是报身,不是应身。你就知道净宗难信,哪有这么便宜的事情?博地凡夫一下就到了报身,这还得了吗?这不得了。真正不可思议!男女老少、贤愚不肖、各行各业,乃至于造作五逆十恶、毁谤正法,只要临终之前能够认错、能够忏悔,统统得生,真正不可思议。极乐世界是真正清净平等法,是让一切众生真正回归自性的大法。回归自性之后,十法界一切诸佛刹土里面的有缘众生,他们发出的信息,这个信息是不中断的。弥勒菩萨告诉我们,一千六百兆分之一秒这种波动,念头才动就周遍法界,它的现象出生无尽,所以这些报身如来、法身如来全都知道。知道怎么样?知道他会现身,就是现应身,应化身。应化身从哪里来?「当处出生,随处灭尽」,没有去来,任何一切法都是当处出生,随处灭尽。
  这个现象,我们从摄影机里面体会到的,摄影机,现在的摄影机速度太快了,我们不太容易体会。二十年前这些电影用胶捲的,这是非常明显,很容易体会到,体会到什么?当处出生,随处灭尽,我们能体会到。这个玩意我们年轻的时候玩过这个东西,所以对它认识很清楚,全是幻灯片。我年轻的时候喜欢照相,喜欢用幻灯片,为什么?幻灯片照下来打在银幕,大家可以一起看,这小张小张翻起来真是麻烦。所以我过去照的幻灯片有几千张,一盒一盒的,我有十几盒。电影这个道理就是幻灯片把它连续起来,快速度来放映的时候,你看到就好像是活动的,就叫动画,动画就从这来的。一秒钟二十四张,一般动画大概十八张,这个拍的时候二十四张。一秒钟二十四张,你就能很清楚的看出这个画面内容。如果这个幻灯片我们只用一张,其他的统统都没有,把它抹乾净只留一张在放映机里面,从银幕上放映,放映的时候我们会看到银幕上亮了一下,里面是什么没有看到。二十四分之一秒你感觉到,是感觉到有一个现象出来,不知道是什么。二十四张重叠在一起是一秒钟,你看到了,这内容是什么你就看清楚,一张看不清楚。
  现在你得想想,就在我们眼前的,我们看到的人事物,我们看到的,就跟这个道理完全一样,一秒钟一千六百兆,你知道它是假的吗?你把它当真了。我们两个人面对面坐在此地,一秒钟产生了一千六百兆的变化,我们自己完全不知道,这叫无明,明是明白,无明,你根本就不明白事实真相。我们所对的一切事,人事物、山河大地、虚空法界,统统都是一千六百兆分之一秒,这是事实真相。这个话要多讲,最好每天重複几遍,为什么?我们没有留意到。常常听、常常讲、常常重複,我们注意到,注意到之后,以后肯定这是事实,咱们就放下了。就跟《大般若经》,我看《大般若经》总结题了四句话,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。这个时候怎么样?这个时候一心念阿弥陀佛,求生极乐世界,决定往生,决定见佛。用什么心念佛?要用这个心念,这是什么?这觉悟了。现在念佛都是用迷惑颠倒的心,都是用无明的心,所以不能说没有效果,效果不大。
  你对往生没信心、没把握,是因为你不知道事实真相。科学家知道事实真相,起心动念、分别执著没放下,所以他得不到真正受用。他要能够把这些放下,起心动念、分别执著放下了,他就成佛,他就成法身菩萨,很简单,不难。譬如这些量子学家知道物质是假的,对物质能放下,不再贪恋,不再据为己有。为什么?自己身体是物质现象。物质现象不可得,身体这个现象也不可得。这个就是章嘉大师所说的看破,只有看破的人才会真正放下;没有放下的人,你就完全肯定他没有看破。没有看破的是凡夫,看破的是菩萨。大乘比小乘聪明,大乘智慧比小乘高,看破的人他肯定遍法界虚空界是自己。所以三种周遍最后一种,「含容空有」,这绝对道理;你不能用平等心对一切众生,没看破。
  你那个自性,我常常讲自性的核心、自性的中心是什么?大慈大悲。我们中国人讲亲爱,一切宗教里面都讲的爱心,那是我们自性的核心,这个爱就流出来了。这是真的爱,这不是假的,这是清净的爱心、平等的爱心。像母子,母亲对她的婴孩、婴儿,生下来这个婴儿,二六时中那个关怀照顾无微不至。用那种爱心爱一切众生、爱一切万物,这个我们能体会得到。这是什么?菩萨,菩萨之伟大就在这个地方,没有一点点私心。有一点点私心他没觉悟,他是凡夫,凡夫的爱到究竟的,这四种缘里头,叫众生缘慈悲。也就是一般读书人所说的,「凡是人,皆须爱」,他就到此地。人之外,还有天地万物,还有小动物、蚊虫蚂蚁、花草树木、山河大地,这都不包括在里头。菩萨全包括在里头,为什么?全是自性变现的,离开自性没有一法可得。自性是自己的真心,全是自己真心流露。遍法界虚空界是一个自己,你怎么对待?所以我们要认识清楚,起心动念、言语造作与性德完全相应。
  应身如来是来帮助众生,帮助什么?离苦得乐。这是佛陀出现在世间,他的目的就是这个,他的用心就是如此。用什么理论能够达到帮助众生离苦得乐?他所用的是破迷开悟,是用这个原理。因为苦从哪里来的?迷来的,你对事实真相不了解,你起心动念、言语造作全错了,错了你自己不知道,你认为你很正确。明眼人看得清楚,明眼人是什么?没有迷惑的人看得清楚,迷惑的人看不清楚。所以破迷开悟自然就离苦得乐,迷破了,苦就离开;悟开了,乐就得到。要用什么样的手段完成这个理论,达到目标?就是教学,所以一切诸佛菩萨都从事于教学工作。我们提出了十个教学为先,就是说明这桩事情。所以教学的人,现在人不尊重老师。古时候教学的人,从事于教育工作的人,在社会上没有一个人不尊敬。第一个尊敬的就是帝王。帝王尊敬教学的人,尊敬老师,国家一定大治,为什么?人人都被他教好了,他不要操心。他要不尊重教学的人,这个国家国民没有受过教育,将来一定大乱,社会大乱。人民是教得好的,不尊重老师、不重道,那就没用处,一定尊师重道。
  我教了一辈子,不希望别人尊重我,我快要走了,快到九十的人快走了。我把这些事实真相留给大家,让大家晓得,你们要想社会大治、安定和谐,只有一个方法,尊重老师。对从事教育的人,从事幼儿园教育的老师,我们都要非常非常尊重他,他的功德绝不亚于大学教授。为什么?他在那里培养扎根,那个苗要搞不好的话,他大学毕业没用处。所以中国人敬师,不是敬成就我的这个老师。从前人考试,考中状元,第一个回家去拜祖宗,第二个就去谢老师。谢老师谢哪个老师?启蒙的老师,就是他五、六岁的时候上学,启蒙的那第一个老师,拜那个老师,不是拜以后的。所以中国人讲究根源,启蒙老师是我的根、是我的源头,先入为主;那个头要是错了,有了问题,这就一错到底,真有道理。不是太学里头的老师,是启蒙的老师。
  后头这有个总结,「法身如来是体,报身如来是相」,相是智慧,体就是常寂光。「应身如来是用」,他的大用无边,没有边际,哪里有人需要的话他就现身,应以什么身得度就现什么身,应该给他说什么法就说什么法,全是当机感应。如来有没有起心动念?没有。现身没有起心动念,说法没有起心动念,所有一切造作统统没有起心动念。他有起心动念不叫如来,那就是业力来的,不叫如来。所以「一而成三,三即是一」,三身是一体,这个解释,解释得好。
  底下接著讲「法身」,《三藏法数》里头解释的,「如来法性真常,湛然清净,周遍法界」,这叫法身,就是净宗所说的常寂光。「佛以法为身,清净如虚空,是名法身」,所以法身是一体的,法身是共同的。佛经上把法身比喻大海,报身比喻江河,应身比喻小溪、支流,统统都流入大海。没流入大海之前有分别,流入大海之后没有分别了。
  《佛学大辞典》里头也有解释,「佛之真身,其释名性相」,就是解释这个名词,体性、样子这些,性相二宗解释不一样,意思不相同。先说相宗,「相宗,据唯识论」,就《成唯识论》,「法身有总相法身与别相法身二种」。「兼理智二法,与金光明之如如」,这个如如是真如之理,「及如如智(真如妙智),谓为法身之义同」,如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所证之真如与能照之真觉」,真觉就是如如妙智,「为法身」。真如之理就是真心,就是本性,真心、本性你怎么会知道?这个知道就是自觉,自性觉。自觉不是从外来的,是从内证的,从外面你决定得不到。所以佛法称为内学,佛经称为内典,它向内,不向外。观世音菩萨「反闻闻自性」,一般人这个耳朵作用是什么?听外面声音。观世音菩萨跟我们是相反的,他不听外面的,他听里面的。一般人的眼睛看外面的,菩萨的眼睛向内看。内看就看见性,向内闻就是闻性,闻闻性、见见性,这就叫明心见性,见性就成佛了。
  交光法师注的《首楞严经》,他就特别强调六根根性,主张「捨识用根」,讲得没错,佛在楞严会上是这么讲的,但是没人能做到。什么人能做到?法身菩萨,不是法身菩萨没分。天台家注《楞严经》注疏很多,完全用天台宗的三止三观,来解释《楞严经》上所说的方法,「奢摩他、三摩、禅那」,那是我们能用得上的,因为它是用的识,不是用的根。也就是天台所讲的意思浅,交光悟入的那个意思深,深的契理不契机,浅的契机不契理。问题不在经教,问题还是在放下,放下就能明心见性;不能放下,捨识用根是决定做不到,这是学经教的人不可以不知道。总而言之,无论修什么法门,八万四千,门门都离不开看破、放下,这个最高指导的原则。这是我们永远怀念章嘉大师,我们第一天见面他教给我的。那个时候教给我,我并没有完全懂,这六十一年的学习,体会到这种教学的密意、深意,你只要真正用上了,真有受用。
  这后头这一句说得很清楚,所证的真如,能照的真觉,这都是法身。「以三身言之,则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之,则法身为理智显现,有为(智)」,智是有为的,无为的是理,「一切功德法体性之所依,故名法身。又成就庄严一切之功德法,故言法身」。这是解释的总相法身,这法身的总相。
  还有个别相法身,「别相法身」,就三身当中的自性身,这叫法身。「唯为清净法界之真如。此真如为佛之自性,故名自性身。又此真如具真常之功德」,真是不妄,常是不改变,那就是无为法。「为一切有为无为功德法之所依」,所以也叫做法身。「惟不得言成就庄严功德法,故名为法身」,为什么?「以此法唯为理之法身,不含摄有为之功德」,就是智的法身。别相法身是把有为跟无为分开,而称自性是法身,无为法身。能见自性的这个理,也能叫它做法身,但是不能说它是成就庄严功德法,为什么?庄严功德法是自性里头本具的。还是惠能大师开悟的五句话讲得圆满,「何期自性,本自具足」,它这一句完全包含了,这里讲的总别意思统统都有。性是本体,智慧是作用,但是这个智慧不是从外头学来的,智慧是自性本具的,相好也是自己本具的,都不是从外来的。所以不含摄有为功德,这个说法也能说得通,有它这个见解。
  「若依性宗之义,则真如之理性,有真实觉知之相,理智不二,与真如之无为同,真智亦无为也」。这就是性相两宗看法不同,相宗是把它分开,分成两桩事情,性宗把它合成一桩事情。如如之理、如如之智都是真如,真如是无为,真智也是无为。「性相不二」,真如就是法性,真智也是法性,「此理智不二法性之隐,谓之如来藏」。隐,它不显,好像如来藏在里头,叫如来藏。真如就是法性,真智也是法性,此理智不二法性之隐,就叫如来藏。「积始觉之功,显其法性,谓之法身。即言以法性成身」,所以称为法身。这个法身就是修得的,要累积始觉之功,这个累积很有意思,积,为什么?一念觉有,一刹那觉有。但是第二刹那又迷了,所以它不能够念念相续;念念相续就成功了。所以菩萨他有积始觉之功。我们这个始觉有时候像昙花一现,一下有无住,但是念头一转又迷了,不得其用。
  一念觉,可贵的是念念觉,这有方法吗?有,古大德教给我们的「一门深入,长时薰修」,那个薰修就是积。但是要一门,多门就不行,多门你分心。什么时候能看到效果?一般十年。两个人来做实验,这班广学多闻,那班一门深入,十年之后两个相一比较就知道了。那个一门深入的有真实功夫,虽然没有学过的东西,他一听就明白,一看他就懂得;而十年学很多的人他不行,他没有这个能力。这就是一个走广学多闻,一个走戒定慧三学的路子,他一门他心是定的,他不乱、他不杂,他对于一切问题不用思索,他能解释,因为理是一个,触类旁通。只要心清净你就能做到,心不清净做不到。
  所以一门深入,如其说是叫他去学一部经,不如叫他用这一部经去修戒定慧,这个意思更精确。他的目的,不是在熟读这一部经,是用这部经修定,为什么?不读经,心就胡思乱想,就有杂念。用这个方法把心里头的妄想、杂念打掉,修习十年他定成就,三昧现前,智慧就开了。那个作用比广学多闻十年不知道要高多少倍。这个祕诀只有佛法知道,古印度宗教、学派里都知道。现在人不知道,什么都想学,认为学得愈多愈好,全是知识,不是智慧。所以这个里头说,积始觉之功,显其法性,这个两句好,以法性成身就可以称它为法身。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身」,这也能称为法身。
  《法华玄义》第七卷说,「本有四德(常乐我净)隐名如来藏,修成四德显名为法身」。这是以常乐我净为法身,这个说法也非常好,天台家所说的。因为常乐我净是性德,自性里头本有的,常是永恆不变;乐对面是苦,永远没有苦,就叫做乐,离苦就是乐,永远没有苦。以身体来说,法身我们讲法性身,生到西方极乐世界你得的是什么身?是法性身。这个法性身要感恩阿弥陀佛,他帮助我们的,他要不帮助我们,我们是业报身。他用什么方法帮助我们?他用莲花。莲花的因是弥陀本愿功德成就的,但是要有缘,缘是往生的这个人他念佛,他信愿、持名,他真干,这个缘就让这个莲花长大。长多大,在他信愿持名功夫的浅深,功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是弥陀本愿,缘是行者功夫,信愿持名的功夫。往生的时候,佛是拿著这朵莲花,这莲花上有你的名字,来接引你。你坐在莲花里面,莲花合起来带你到极乐世界,莲花合起来这个时候,你就在莲花里头产生变化,蜕变。就像蚕在茧里面变成蛾,牠飞出来,牠能飞,长翅膀了。我们在莲花里面这个肉身就变成了法性身,到极乐世界这花一开,我们的身是报身。这是十方世界没有的,只有极乐世界有,阿弥陀佛对我们恩德多大!
  我们要修转八识成四智,才能到这个地步,你看不必转八识成四智,自自然然阿弥陀佛就帮助我们转过来。所以到极乐世界身是法性身,土是法性土,法性身不需要饮食,法性身没有八苦、没有三苦,离苦得乐。到极乐世界是没有生老病死,化生,在莲花化生,化的是法性身,跟此地讲的法身是一个意思。法身不需要睡眠,极乐世界没有年月日,极乐世界没有白天、晚上,极乐世界的光明不依靠太阳、月亮,不依靠外界的。自身都放光,身体放光、宫殿放光、树木花草放光、山河大地放光,光明世界。光柔和,不冷、不热,你感到非常舒适,这叫真正离苦得乐。在极乐世界修行是没有中断的,阿弥陀佛在讲堂一坐就是无量劫,没动。我们在那里听经也没动,在我们座位上一坐也是无量劫。能办事,什么事都能办,为什么?你有应化身。我们的报身在阿弥陀佛面前,我们到外面去办事应化身去的,能分身,能分无量无边身。办什么事?去供佛修福,十方世界去供养佛;听佛说法开智慧,每个佛讲的法不一样,都听,同时接受。所以在极乐世界修行一天,我们这个世界无量劫都比不上。你说你一天修多大的福报,修多大的智慧!所以他那边成佛容易,进讲堂,离开讲堂就成佛、就毕业了。
  没有大彻大悟,大彻大悟还不行,还在讲堂里头,无始无明习气断乾净毕业了,入常寂光。入常寂光有没有休息?没有,也是遍法界虚空界,以应化身帮助一切众生离苦得乐。像观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,真正得大自在,帮助一切有缘众生破迷开悟。破迷开悟的方法就是教学,所以菩萨的示现全是应化。常乐我净,这四个字好,真有。现在这四个字都没有了,常变成无常,我们有生死、有无常,一千六百兆的频率在波动,无常;自性真常,没有波动现象,没有苦。我是自在的意思、主宰的意思,自己真能做得了主,真得大自在。我们现在有我这个假名,没有真实意思,我们不自在,我们做不了主。净是清净,一尘不染。这四个字不现,变质了,变成无常、变成苦,这个净变成染污,我变成了执著,这叫如来藏。修成四德显,就是转八识成四智,这叫法身,所以到极乐世界全都是法身。
  「《大乘义章》十八曰:言法身者,解有两义」,第一个是「显本法性,以成其身,名为法身」。第二个意思,「以一切诸功德法而成身,故名为法身」。前面是自受用的法身,后面这是他受用的法身。我们这一段就学习到此地。
  我们看下面一段,「实相义深,若明实相,即为悟大乘理」。由此可知,实相是什么?宇宙万有的真相,叫实相,宇宙万有的真实相。你要明瞭宇宙万有的真实相,这就是悟入大乘之理,大乘的理就是实相。下面用比喻来说明,「兹以喻明:譬如以金」,用黄金製作塔、製作像,佛像、菩萨像,把它製作瓶、製作碗、製作钏、製作环,「各显差别之相」,这些相都不一样,都不相同。钏跟环是相似的,环就是手镯,钏是戴在手臂上的,戴在这臂上称钏,在这个地方,戴在这称手镯,我们看到很多佛像手臂上的这钏。体都是金,你从相上看有差别。「倘将众器,重入冶炉,复化为金,原有诸相,尽皆消灭,但各器本体之金,仍旧如是」。这就说明相是假的,性是真的,用金来比作性,用相来比作这些差别;一切万法,万法的相不一样,万法的性相同。
  「可见各器差别之相,有生有灭,皆属虚妄,但各器本体之金,平等一相,不生不灭,不增不减」,这是真的,所以「以上以金喻真实平等之实相」。这里我们要冷静微细去观察,整个宇宙都是从这个实相变现出来的。实相无相,它不是这一切相;实相无不相,它能变出这些相。而且变?变是没有限制的,因为它没有心。也就是说,它没有起心动念、它没有分别、它没有执著,所以它的现相全是缘,随著缘变化,缘是什么?缘是众生心、行。众生的心是念头,众生的行是造作,完全随这个缘,随善缘,也随恶缘,统统都随缘。善缘、恶缘全是假的,没有一样是真的。我们把黄金做成佛像、菩萨像、人像,这善缘;把它做成鬼的像、地狱像、毒蛇猛兽像,这是恶的缘。它统统能随,但是它统统都不是,这个一定要知道。佛陀的教育是以明心见性为第一义,它真正的目的是在此地,是教你见到一切万事万物的本相、本质,哲学里面讲的本体。
  我学《妄尽还源观》的时候,对于「出生无尽」用了二、三个星期的时间,想不通,怎么会出生无尽?怎么会产生这种现象?以后忽然想起小时候玩的万花筒,万花筒不就是出生无尽吗?其实很简单,我们小时候玩万花筒那自己做的,没有现在这么漂亮,自己做的,找纸捲成筒,厚纸;或者找竹筒,竹子,用竹子把前后两截锯掉做万花筒。里面放三个玻璃片三角形的,放一些碎的纸片不同颜色的,你转起来就看到了,真的出生无尽。这个出生无尽是自然现象,不是人为的,只要你转动它。所以自性就像个万花筒一样,什么东西转动它?念头、行为。我们的念头、我们的造作在转动它,它就产生无量无边、无尽无数的变化。但是你要晓得,一切变化全是假的,没有一样是真的,不动就见到真相,动就见到妄相。如何能见到?只有一个方法,清净心。随著你清净心的程度,你看到的广狭境界不相同,心愈清净见的能量愈大、愈深。深到极处,中国古人所说「大而无外,小而无内」,你真看到了。
  所以这个底下说,「由上喻可明」,上面比喻可以明瞭,「若看破诸金器,塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相」,你就见到「诸器中平等真实之金」。它全是金作的,你看到金就见性,你著了相你就见不到性。我们今天看一切法全著相,眼见的色相,耳听的声相,鼻对的是香的相,舌根对的是味的相酸甜苦辣咸,身体接触的是触之相,全著了相。你要知道这个相全是假的,它的性平等一如,平等一如是什么?无相。这个无相不是空无,不是什么都无,有缘它能现相。如果你要见到空无,那不是自性,那是什么东西?有,有人见到这个、专修这个,修错了,以为这就是见性了,那叫无想定。他的果报是无想天,在第四禅。功夫也算不错,到第四禅,他误会以为那就是究竟涅槃。所以修定的人一定要知道,定不是没有境界,没有境界那个定是无想定,什么都不想了。袁了凡修的就是那个什么都不想,三天三夜不起一个念头,那是无想定,那是错了,那个他没有办法破无明。
  所以佛门的禅定是定慧等学,定中有境界,不是死定。在境界里头练什么?练不动心,这是真正的禅定。八万四千法门包括净土法门全都是禅定,离开戒定慧决定不能成就。净宗就是用一句佛号,六根接触六尘境界全把它变成一句阿弥陀佛。外面清清楚楚,里头如如不动,这叫念佛三昧,这里头就是戒定慧统统具足。戒是什么?守规矩,规矩就是一句佛号。心里头把一切妄念、妄想、记忆,善的记忆、不善的记忆,统统放下,这叫持戒。不许可把外头东西搬到心里来,要让心清净,心里只有一尊阿弥陀佛,只有一句佛号,这叫持戒,时间久了自然得定。为什么?在一切外境里头,不起心不动念、不分别不执著那叫定;不是叫你不看、不听,不是的。不起心、不动念这佛的定,不分别是菩萨的定,不执著是阿罗汉的定,定功有等次的。
  只要得到这个定功,六根在六尘境界里头不起贪瞋痴慢疑,没有一切执著。就是决定没有控制的念头,没有佔有的念头,没有支配的念头,这三种佛法称之为欲望。这三样没有,你欲望断掉了,你的三昧就能成就。三昧成就之后,不定什么时候就大彻大悟,就见性了,一定得要功夫深。所以宗门,老师对学生的测验常用一句话,「你会么?」这会用心吗?会用心的人统统都能成就,那就是佛法。不会,见色闻声起执著,想佔有、想控制,有贪瞋痴慢疑,这就不会。你错用了心,用什么心?轮迴心,这些是轮迴心。用得善,多分替别人想,少为自己想,上三道;用得不善,自私自利,专为自己想,不替别人想,三途。所以统统都不善,善跟不善统统要放下,才能出六道。自性清净心当中什么也没有,你才能成佛、成菩萨,不能有丝毫东西存在,这叫见实相。
  「离虚妄差别之相,故云无相。于虚妄差别诸相之中,有真实平等之本体,故云无不相」。无不相就是惠能大师所说的,「何期自性,本自具足」,就是这个意思。现在时间到了,我们就学习到此地。

 

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