二零一二净土大经科注 （第五一０集） 2013/11/18 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0510
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第八百五十二页，倒数第四行：
「善解世间无边方便，是差别智。方便者，善巧也。以善知一切众生根性与欲乐，随其机宜，善巧说法，故能契机。」智慧有根本智跟差别智，根本智是自性本有的真实智慧，差别智是什么？是根本智起作用，在我们日常生活当中。根本智，它离一切相、即一切法。所以《般若经》上说的「般若无知」，无知是根本智，它起作用「无所不知」，无所不知就是差别智。无知的真智慧它能知道真如本性，因为它没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那叫根本智，智慧从这里生的。生起的智慧是作用，在我们日常生活当中无所不知、无所不能，这叫差别。所以差别智是善解世间无边的方便，无量无边，无数无尽，方是方法，便是便宜，也叫善巧；善就是好极了，称赞的话，巧是巧妙，用这个智慧他善知一切众生。这四个字的范围非常广大，在这个经里面包括的，上面到等觉菩萨，下面到无间地狱众生，也就是说遍法界虚空界统统包括了，这些众生的根性，这个根性不是自性，这个根性是什么？实在说是习性，不是本性。本性本善，本性是根本智，习性就是差别智。能知习性，习性太複杂，包括菩萨、声闻、缘觉、六道众生，每个人的根性非常複杂。
根性从哪里来的？中国人有一句话说，「少成若天性，习惯成自然」，就是习惯。由此可知，习性是学来的，不是本性。本性本善，习性不善，善也不善，这个道理要懂。怎么说善也不善？自性里头本来是清净的，有了善就不清净，就被染污了。所以善恶二边都要放下，染净二边也要放下，我不要染，我要净，那个净就变成染污，净也不能有，才是真正的乾净。真能把这个放下，善恶没有了，阿罗汉做到；染净没有了，菩萨做到；不起心、不动念，佛做到。不起心、不动念才是最高的。《金刚经》上佛告诉我们，「法尚应捨，何况非法」。法是佛法，佛法好不好？对我们来说好，对法身菩萨来说不好。为什么？自性清净心里头没有佛法，怎么会来个佛法，佛法就变成染污，佛法就变成障碍。佛法是帮助你过渡，就好像大夫治病，我们现在生病，佛法是什么？佛法是药，药把我们的病治好了，药还要不要？不要才是健康，如果再要用药的话，你就错了，那又变成病。所以法是治病的药，病治好了，明心见性，佛法丢掉，佛法不丢掉，见不了性，明不了心。最后把佛法也放下，这才真正成就圆满的根本智，自然现前。
这是佛有根本智、有后得智，两种智都圆满，所以他善知一切众生。这里最重要的一个字就是善。善是什么意思？不执著。我们现在执，执一切事相，放在心上不肯放下，这就不善。人家高明的地方是什么？知一切法，心地清净，一尘不染，这叫善。一尘不染是根本智，知一切法是后得智，后得智跟根本智不相妨碍，两个可以同时起作用。同时起作用的现象就是知一切法、不染一切法，没有把一切法放在心上，这叫善。凡夫，十法界的众生，麻烦的就是说知不知他统统放在心上，见不了性。必须全部放下，不起心、不动念才能见性。起心动念这是极其微细的烦恼，不容易断。我们自己知不知道？不知道。为什么不知道？它太细了。细到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，一秒钟这个念头起了多少次？一秒钟一千六百兆次的生灭，这个念头的生灭，细念，你怎么会晓得？一秒钟一千六百兆次，前念灭后念生，一千六百兆分之一秒，你能知道吗？我们看从前的电影，从前的电影是动画，是幻灯片构成的画面。这是幻灯片，电影的底片，在放映机里面的速度是一秒钟二十四张，二十四分之一秒就把我们欺骗了，我们认为这好像是真的一样。事实真相，佛告诉我们是一千六百兆分之一秒，就是一秒钟它放映的底片多少张？一千六百兆张，我们完全不知道，这个事实真相就在眼前，看不见。
电影这个道理我们懂，用这么个原理，我们就能够了解佛所说的真实义。这是二十四分之一秒，在放映机里面放的，如果我们把这二十四张的幻灯片统统抹黑，只留一张，只留一张就是二十四分之一秒，在放映机里面打到银幕上给我们看，我们看见没有？看见了。看见什么？光闪一下，里面的内容没看见，只看到光闪一下就没有了，它太快了。其实它闪一下，整个画面都在银幕上，你为什么看不见？眼睛来不及，捕捉不到。二十四分之一秒你就捕捉不到，现在把速度加到一千六百兆，你怎么会知道？整个宇宙的生灭统统在眼前，肉眼看不见，没有隐祕，没有祕密，统统摆在你面前，你眼睛看不见，耳朵听不到，鼻闻不到，舌尝不到，手摸不到。其实全在面前，从来没有离开过，这在佛教的名词叫诸法实相，就是一切万法的真相，我们不知道。所以外面的现象，外面的现象是非常非常粗的现象，就等于说是我们在银幕上看到的这个现象。现在的电视屏幕比电影的速度快，电影的银幕看的是很清楚，可是还看到有一点波动，很微细的波动，电视看不到，就是说它的速度频率超过二十四分之一秒，超过太多，所以我们看不到它波动。实际上的真相，科学家也告诉我们，现在科学仪器有能力捕捉到一千兆分之一秒，跟佛比还差六百兆，他是一千六百兆。我们的照相机，照相机上的速度超过我们的眼睛，喷射机在空中飞行我们可以把它拍下来。拍下来飞机没动，其实它是动的，它没动，为什么？照相机的速度跟飞机飞行的速度相等，它就不动。如果超过它，根本就没动。所以我们用千分之一秒的速度来拍它，五百分之一秒的看起来就好像它没有动，千分之一秒，它是静止的，就这么个道理。
所以佛能够随一切众生的根性。这个根性无量劫养成的，佛法叫习气。以及他的欲望、他的爱好，欲是他的欲望，凡夫有欲望、有爱好，烦恼就从这里生的。佛能够随顺众生的机宜，就是随顺众生的根性、欲乐。这四个字，佛可以随顺众生，众生欢喜；如果不能随顺，众生不听你的，不愿意跟你接触。你得跟他打成一片，和光同尘，你才能度他。所以善巧说法，这叫契机。佛菩萨度众生，第一个先跟你结善缘、跟你做朋友，知道你真正尊重他、真正爱护他、真正帮助他，然后你给他讲什么他能接受。你不能随顺他，他不会接受你的。这叫契机。
『所言诚谛，深入义味』。佛契机，不违背真理，高明就在此地。我们凡夫契机，契机的时候不明理，违背了道理。现在最明显的，父母爱护儿女，溺爱，孩子欢喜，但是道理不知道，而且违背了道理，将来他长大在社会上要吃很多苦头，为什么？不会做人。现在学校学的是知识，没有伦理，没有道德，没有因果，这个亏就吃大了。佛菩萨教人，契机还要契理，他是用「诚谛」，真诚，下面有解释，「诚恳真实」。我们学佛这四个字不能忘掉，对人对事对物要诚恳、要真实，诚恳是态度，真实是用心。「明根本智，契实相理」，这就是不违背真理。佛教化众生，无论是在生活上表演的，言语上所谈论的，决定不违背根本智；而且又能叫众生乐意接受，那是后得智。他有善巧方便，令众生欢喜他，听他的话。我们举一个例子来说，六波罗蜜是根本智，四摄法是后得智。六波罗蜜偏重在心性，第一个布施，布施的目的是什么？目的是断悭贪的烦恼，目的在这里。什么时候布施波罗蜜圆满，贪心就没有，吝啬的念头没有，这个布施波罗蜜就圆满。四摄法里面的布施，那是善巧方便，令众生生欢喜心；不是让自己放下悭贪，不是，目的不是这个，是让众生生欢喜心。我们中国人所谓「礼多人不怪」，就是这个意思。要送礼，多送礼，多请客，这让大家欢喜。都是布施，目的不一样。六波罗蜜是菩萨行，菩萨持戒为什么？为破恶。所有一切不善能够离开，戒是善法，能破不善法，是这个意思。名词术语是一样的，用法不一样，所得的结果不一样，这个不能不知道。
诚恳真实，这是根本智，契实相理。为什么诚恳真实？诚恳真实与自性相应、与实相相应，再说得明白一点，与明心见性相应。换句话说，不诚恳的人，不真实的人，他学佛法不可能明心见性。念佛不诚实，念佛也不能往生。所以根本智重要。从根本生差别，差别智是根本智的起用。对人对事对物，「得差别智，知众生机」，对于人事物全都明瞭。根本智是体，差别智是用，有体有用，这叫真实智慧，这叫真正的善巧。「故所说之法深入义味」，无论是深说浅说，他说的话有意义、有道理，我们一般人讲有道理、有味道，听了生欢喜，听了开智慧。「契理契机，普令闻者入于义理，深得法味，皆得度脱」。他真听懂了，与自性相应，那就深得法味。先明白所说的道理、事实真相，法味表现在哪里？在欢喜，道理明瞭之后生欢喜心，叫法味无穷，这就皆得度脱。脱离什么？脱离迷惑，破迷开悟，不迷了，破迷开悟的果就是离苦得乐。什么是苦？不明瞭是苦，不了解事实真相。我们对于事实真相看错了、想错了、做错了，得到的结果是什么？是六道轮迴，是十法界，苦！那是错误的结果。如果是正确的，没有错误，那得到的是什么？得到的是一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那个乐！完全不一样。
宇宙万法的真相是什么？佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」。我们这句话听了懂不懂？不懂，实在不懂。何以见得？真正把这句话搞懂、搞明白了，你肯定万缘放下。万缘是什么？心里头的念头，想法、看法全部放下。全部放下，你的心变成什么？你的心变成清净。为什么？没有染污。你的心不动，不动就变成禅定，就是我们经题上讲的平等。我们现在的心不清净，有自私自利，有是非人我，有名闻利养，有贪瞋痴慢，这有没有？你心里有这些东西，这个东西是染污，没有一样东西是好东西。为什么会有这个？不了解事实真相，不知道万法皆空，万法皆是虚妄，我们没有见到虚妄。今天科学家见到虚妄了，见到虚妄他不肯放下。譬如量子力学家的报告，他们看到了，真的看到物质的本质，物质到底是什么？科学家发表的这个报告，跟佛经上说的完全相同，物质是念头产生的幻相。佛经上讲的「色由心生」、「相由心生」，心是念头，色、相就是指物质现象，是从念头变现出来，念头的幻相、假相，不是真的，又告诉我们「境随心转」。人都爱惜身体，都希望身体健康，都希望寿命长久，能不能做到？能。用什么方法做到？把你心里面这些垃圾清除掉，让你的心恢复到清净平等，这就是最健康的。没有丝毫染污，没有动摇。
惠能大师明心见性，心性是什么样子，他说了五句话，这五句话就是把心性的样子说出来。第一句他说，「何期自性，本自清净」。何期自性，何期是没想到，做凡夫的时候不容易想到，没有想到自性本来是清净。有没有染污？没染，染的是妄心，不是真心，真心从来没有染污过。我们现在把真心丢掉，用的是妄心，错了。不但把染污放下，妄心也放下，用真心，真心就是清净心。第二句他说，「何期自性，本不生灭」。真心不生不灭，妄心刹那生灭。弥勒菩萨给我们讲的，一秒钟生灭一千六百兆次，妄心，真心不生不灭，没有这个生灭现象。我们完全用的是妄心，不知道自己有真心，放下妄心，真心就现前。第三句说得最妙，「何期自性，本自具足」。具足什么？样样具足，具足无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，没有一样东西是从外头来的，全是自性里头有的。向外求错了，完全错了。大乘教里头向外求的叫外道。佛菩萨呢？佛菩萨向内求，不向外求，向心性里头求，绝不向外。所以佛的经典称为内经，佛的教学称为内学，绝不在心外，心外没有法。大乘教上常常念到的，「心外无法，法外无心」，一切法统统是自心变现出来的，见到心性一切法全明白，本自具足。本来是佛，这个要紧，没有这个概念你怎么会有成就？
我们著重身体健康，这个可以的。做体格检查，行，这都是事。检查之后怎么办？用根本智去治疗，全好了，不需要用任何药物。例子很多，我们亲眼所见、亲耳所闻，决定不是假话。癌症末期，医院宣布放弃治疗，治不好了，告诉你，你存活的期间大概只有一、二个月，你的寿命只有一、二个月。这个人被宣判死刑了，把他抬回家去。这些人里面有很多是信仰宗教的，信仰宗教的人知道，存活的期间只有一个多月，不久了，他什么都不想，天天在家里祈祷。你看他的念头转过来了，他天天想上帝，天天想天堂，其他的一个妄念都没有，想了一、二个月，身体还不错，再去检查，癌症没有了。怎么治好的？念头治好的。就怕你天天念著病，我还能不能好？完了，肯定不能好。
一九八０年代我住在美国，有一次感冒，他们找个医生给我看，医生是中国人。我就告诉他，我说医生给病人医病，把病医好是个缘分。这个大夫很不错，他承认。缘分第一个是信心，病人对大夫有信心。谁把他的病治好的？他的信心治好的。如果病人对大夫怀疑，病只有加重不会康复；病人对大夫有信心，大夫对病人也有信心，加强他的信心，信心治好的。药物只能产生三分效果，意念，信心是属于意念，要佔七分效果。为什么有人病？常病、老病，常常犯，几年、几十年都没有办法把身体调好，什么原因？常常怀疑，对自己信心失掉了，这就一点办法没有。药物给他能收三分效果就不错了，维持他的现状，他不会好的，会好的，医药都不要。
如果恢复到正念，正念是没有邪念。什么叫邪念？有念都是邪念，除了念阿弥陀佛求生净土之外，其他的念头都是邪念，都不是正念。在大乘经上讲，正念无念，无念是正念。一念不生是正念。谁证得的？法身菩萨证得的。正念现前，这个人就超越十法界，他生到哪里去？生到实报庄严土。接受释迦牟尼佛的教诲，修到清净平等心现前，他往生到华藏世界，释迦牟尼佛的报土。如果是念佛，往生西方极乐世界实报庄严土，阿弥陀佛的报土。这个道理不能不知道。你明白这个道理、相信这个道理，一丝毫不怀疑，你这一生纵然毛病再多，毛病不起作用。怎么不起作用？你没有感觉到，人家说你的病很严重，你没有感觉到，久而久之病自然好了，毛病没有了，再检查，没有了。一般人不懂得说：这是佛菩萨加持的。没错，说得没错，但是也不完全对。自己的清净心，清净平等心。你知道用清净平等心，这是佛菩萨教给你的。所以佛菩萨加持，你要会用，你不会用，你得不到加持。面对著经教就是佛菩萨加持我们，我们有没有搞懂、有没有用在生活上，这个重要。
所以一定要契机契理，要契实相理，要入于义理，深得法味。法味是法喜充满，这个欢喜是从内心里面流露出来的，不是外面的感染、外面的刺激，与外面不相干。外面一切人事物都不会干扰你，你就叫得定。得定是什么样子？得定就是不受外面事物干扰。为什么不受事物干扰？知道凡所有相皆是虚妄。《金刚经》上偈子里所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。也就是说，你不把它放在心上就不受干扰，身心健康，法喜充满，「皆得度脱」，真的，不是假的。「故云度诸有情」。
「以契理故，所说之法皆是正法」。跟佛经上讲的性相、理事、因果完全相应，没有相违背的，这个法就是正法，「真正之道法」，一切众生都是从这条路，用这个方法成就的。我们也走这条路，也用这个方法。章嘉大师早年教给我的，正法，一丝毫偏邪都没有。凡夫成佛怎么成的？「看得破，放得下」。这六个字是无上妙法。看得破是明白，放得下是再也不受干扰，也不受影响。外头境界一切人事物都影响不了你，都干扰不了你，你的心怎么样？跟惠能讲的一样，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。宇宙从哪里来的？自性变现的，自性能生能现，整个宇宙是所生所现，能所是一不是二。这些幻相，可以欣赏，不能执著，不能佔有，不能控制，不能在这里头想入非非，我要怎样去支配它？全错了。记住能大师的一句话，「本来无一物，何处惹尘埃」，讲得真好！这两句话就是不受外境干扰，不受外境影响，这就是真正的道法。这两句话很简单，一般人说不出来，能说出来的是过来人。
那个时候我初接触佛法，大概才二、三个月，对佛法是一窍都不通，也是第一次跟出家人见面，就遇到章嘉大师，向他请教这个问题。我的佛法是方东美先生教的，是在《哲学概论》里头教的，哲学概论最后一个单元「佛经哲学」，我从这进门的。而方老师教我，这是善巧，在这之前我们是认为所有宗教都是迷信，佛教是宗教，根本就没有念头想去碰它。我上方老师的课，老师告诉我，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」，没听人说过，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，也没有听说过，后头还有一句说，「学佛是人生最高的享受」。这还得了！所以我请教章嘉大师，佛门有没有方法能让我们很快契入这个境界？章嘉大师看到我这个年轻人，心浮气躁，问这么个问题。他看著我，我看著他，我们两个看了半个多钟点，一句话都不说。我在这里等他开示，他看著我什么？看著我心浮气躁，告诉你也没用。必须等到什么？等你心浮气躁统统放下去，心定下来了，才跟你讲话，有一丝毫浮躁，不说。你看，看了半个多钟点，说了一个字「有」。我们心差不多定下来，他说个有，我们就很激动，这一激动，他又不说了。我记得很清楚，头一天。大概停了七、八分钟，他说话的速度很慢，一个字一个字说，「看得破，放得下」，说了六个字。我们没有那个定功，总是年轻人养成的习气，听了这两句话，似懂非懂，我就问了一句，从哪里下手？好像这两句话不难懂，看得破，放得下，从哪里下手？他给我讲：「布施」。布施就是放下，放下看破的障碍。看破是智慧，了解事实真相；放下是功夫，不受世出世间一切法的影响、染污，那叫功夫，你才能明心见性。大师真正了不起，没有丝毫隐瞒，我所问的，他老人家如实而答。我们自己晓得做得不彻底，拖泥带水，所以进步比较慢。头一天我离开他的时候，他送我到门口，告诉我一句话，今天我跟你讲的六个字，你好好去做六年，跟我说这么一句话。学财布施、法布施、无畏布施，布施是因；果报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。有因有果，愈施愈多，愈多愈施。学佛要常存施捨的心，没有能力来修布施，但是不能没有心，要有这个心。遇到缘有能力，尽心尽力，就是圆满的布施。这是我学佛，那一年二十六岁，上的第一堂课，老师是章嘉大师。两个小时，说话不多，多半时间都彷彿在定中，我们真的是法喜充满，真欢喜。还算有那么一点定功，如果没有那一点定功，老师不教你。为什么不教？没用，白教了，废话。
所以这里讲，「所说之法，皆是正法」。正法什么意思？真正之道，真正之法。道是道路，成佛之道；法是方法，成佛的方法。说穿了就这六个字，看得破、放得下，一点都不假。看破是什么？了解事实真相；放下是什么？绝不把它放在心上，这叫真放下。心上真没有，你的心上真清净、真平等，起心动念生智慧，绝不生烦恼；生快乐，生法喜，绝对不会有忧悲苦恼，不可能有这个事情，这叫真正得佛法的受用。学佛是人生最高的享受，享受的不是名闻利养，这种享受是法乐，为什么？明白了。过去全都错了，不明白；明白了，再不会生烦恼，再不会做恶的行为，不会再作恶。
下面引用《胜鬘宝窟》，这里头说，「佛能以正法授与众生」。佛是究竟圆满回归自性的人，自性里面的清净、涅槃（涅槃就是不生不灭）、具足、不动、能生万法，这是正法。授是传授，是教授给一切众生。一切众生能不能承受？要看众生的根性，这一点很重要。《弥陀经》上说得非常好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这是讲求生极乐世界，要多善根、多福德、多因缘，要具足这个条件。修学大小乘也不例外。所以圣学，圣贤的学问、圣贤的承传，需要什么人？需要孝顺父母的人，需要尊师重道的人。孝是成圣成贤的根，敬是成圣成贤的本。像树木一样，它有根，它有本。本就是它的干，主要的，这称之为本。本再生枝，枝再生条，所以叫根本。没有这个根本，佛菩萨圣贤来教他都没用，为什么？他入不进去，他听不懂。这个世间有没有圣贤人？我相信有。为什么没有看到？没有人学。真正有所谓孝子贤孙，从小培养出真诚的恭敬，他自然会遇到高人，他能契入圣贤境界，不具足这个条件不行。圣贤教人，他没有分别、没有执著，只要有一个人他都教。真是像佛经上所说的，「佛氏门中，不捨一人」，一个人都要教。教这一个人，有很多旁听的，旁听的人很多，旁听的人虽然不能开悟，如果真正有几分恭敬心，他就种了善根，没有不得好处的，没有不得利益的，得好处、得利益多少，各个人不同。那就是印光大师所讲的，诚敬心不一样。有十分诚敬的，有九分诚敬的，有八分诚敬的，有一、二分诚敬的，他所得的利益各如其量。老师教学平等的，每个人得到的多少不一样，为什么？器不相同，根器不一样。
下面说，正法是什么样子？「如是正法，无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」。这话可不好懂。这是什么？事实真相。下面有解释，念老很难得，引用经论、祖师大德的开示，为我们解释这四句话。这四句话要是搞清楚，就叫看破，不再执著，就是放下，你就得真实利益。先说什么是无相？「《净影》曰」，净影是寺庙的名字，净影寺，隋朝时代，唐朝前面隋朝，净影寺的法师，慧远法师，他有一部《无量寿经》注解，就是后人对他老人家尊称，不称名，这是最恭敬的称呼，称他为净影大师。他在这个注解里头解释无相，「诸法悉空，名为无相」。一切法不可得，所以叫无相。凡所有相皆是虚妄，不可得。那真的呢？真如、本性呢？真如本性有，不生不灭，永恆不变。那它也是无相吗？是的，是无相。真如本性，无处不在，无时不在，它是一切法的本体。为什么说它无相？它不是物质现象。不是物质现象我们五根缘不到，就是你看不见、听不到、嗅不到、舌头也尝不到、身体也接触不到，这五根接触不到。念头呢？念头也想不到。所以，眼耳鼻舌身意统统缘不到。在不在？在。所以叫无相。这就是真的无相，假的也无相。假的相是幻相，不是真相，刹那生灭相。说刹那时间就太长了，对现在人说，一定要讲一秒钟一千六百兆次的生灭相，有一些科学知识的人他听得懂，缘不到。
我们在台湾，从台北坐高铁到高雄，这个车的速度是一个小时三百公里。我们看到车外面的电线杆一根接著一根，大概总有三、五十米的样子，一根一根。我们这个电线杆看得见吗？看不见，只看到一下一下就过去了，知道那是电线杆，从来没有看到一根。这是一个小时三百公里，我们就看不到了。通过车站的时候，车的速度减了一点，大概二百五十公里的样子，减了一点。月台上有人走来走去，看到人影子，就是一晃就没有了，面孔没有看见，穿的什么衣服，颜色知道，什么样子不知道。所以假相，不是真相，一定要知道。这些假相，可以受用，不要佔有；不要放在心上，这句话比不要佔有还有味道。不放在心上就对了，放在心上就错了。心要清净，一尘不染，什么都没有，要放只放阿弥陀佛。我们修净土，希望将来往生极乐世界，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。身体有毛病，统统交给阿弥陀佛去治疗，自己不要操一点心。阿弥陀佛肯定把你身体恢复健康，要有信心，对阿弥陀佛没有信心就没有法子。这个道理不能不懂，要不然这佛教叫白学了，得其法不得其用，你看冤不冤枉！佛法得到了，没用上，没有把它变成生活，没有把它变成自己的境界。所以一定要晓得，「诸法悉空」，真是空的，妄也是空的，这叫无相，无相你再著相就错了。
「又《涅槃经》云」，涅槃是梵语，什么意思？翻成中国意思就叫无相。涅槃可以翻作无相，也翻作不生不灭，它有含多义。「以何因缘，名为无相」，什么因缘名为无相？「善男子：无十相故」。真举出个例子，举出十个。十，绝对不是说只有这十种，十是举一个例子，十代表一切，一切法统统无相。「何等为十」？第一个，「色相」，眼所见的。佛菩萨见色不著色相，为什么？知道色是空的，他不执著，他不放在心上。第二个，「声相」，耳闻的。第三个，「香相」，鼻闻的。第四个，「味相」，舌尝的。第五个，「触相」，身体所接触到的。下面生相，生老病死，生相不可得，住相不可得，坏相不可得，男相不可得，女相不可得。你要晓得这些相统统不可得，你的清净心现前了。为什么？这些虚幻的相，假相，从你心里面全都清除乾净，把它打扫乾净都丢掉了，这些都是垃圾，清除掉了，你的心清净，你的心平等，清净平等是你的真心；里头有这些东西就叫妄心，把真心变成妄心，错了，那就叫凡夫。「是名十相。无如是相」，如是指前面举的例子，「故名无相」。这是略举十种，十代表一切、代表圆满，数目字从一到十是一个数，十个十到百，十个百是千，所以十代表圆满、代表一切。所有一切现相全是假的，没有一样是真的，这是《涅槃经》上说的。
「又密教于此更有浅深二义」。密是佛教的一个宗派，我们称它作密宗，密教就是密宗。「密教于有相无相，有浅略与深祕之二释」。第一种，「浅略者」，就像前面所说的这十种，「谓凡夫所见色心之诸法」，色就是眼耳鼻舌身，心就是起心动念（念头），诸法，「事相显了」，摆在我们面前很清楚，每个人眼见耳闻都接触到，「心前现行，易知易见」，这叫有相。「诸法之体性，无色无形，不存一相」，这叫无相。有相是对相说的，无相是对理说的。佛法把它归纳到总的来说，性相，性是能生能现，相是所生所现。惠能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」。自性是能生能现，深，意思深；万法是所生所现，摆在你面前，你看到了，你听到了，你接触到了，这个意思比较浅，这都叫有相。诸法的体性，就是能生能现的，它无色，它不是物质，它也不是精神，它也不是自然现象，这三种它都不是，「不存一相，谓之无相」。它真存在，遍一切时，遍一切空间，遍一切诸法，这叫自性，这叫真如，这叫法性，这叫无相。这都是浅说。
「其深祕者：谓有相者，一切之法各各之相，分明而住」。这就是一切万法，大家能见得到的。「无相者，一相之中具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相。非是无色无形」。这个意思深了，这是法身菩萨的境界，凡夫很难懂。一切之法各各之相分明而住，我们看不出来。这个事是真的，不是假的。佛在《华严经》上告诉我们，微尘里面有世界，这就是一相里头具一切之相。世界多大？跟我们的宇宙一样大，宇宙没有缩小，微尘没有放大，微尘里头有宇宙。更妙的，微尘里的宇宙还有微尘，那个微尘里头又有宇宙，重重无尽。真不好懂，这怎么回事情？贤首国师讲《华严》，讲到这个地方，皇上在听讲，听不懂，向贤首国师请教，这怎么回事情？贤首国师请皇上在讲堂外面建一个八角亭，建一个亭子，建个八角亭。当然这很容易，皇上下个命令，马上动工，几天就造好了。这个亭子八面，每一面放一个大镜子，这镜子互相就对照，上面放一个镜子，下面也放一个镜子，就是十方，请皇上到亭子当中站著，四面去看看。皇帝一进去，自己影子重重无尽，明白了。这个现象怎么产生的？宇宙之间的现象就是这样的。
所以今天发明晶片，科学发展到这样，很多人佩服，一部大藏经那么大的分量，放在晶片里面，大概指甲这么大，全部经在里头，放在电脑里你就能看见。这一片晶片里头有一部大藏经，比起佛所讲的差远了，佛讲的一微尘，比指甲小太多了，里头有整个宇宙。科学，真的佛法是高等科学，我们的科学跟佛法相比是幼稚园的科学。我们相信佛经上的东西将来都会慢慢被科学所证明，佛法不是迷信，不是说大话，不是巧言令色欺骗人的，不是的，事实真相。《华严经》上告诉我们，什么人能入微尘法界里头去参学？普贤菩萨，普贤是等觉菩萨。如果我们把范围扩大一点，大乘经上常说，八地以上。我们相信八地以上都有这个能力，入微尘法界里面去供佛、闻法、度众生，不可思议，这无法想像。
「一相之中具一切之相，而一相不留」，不留就是不著的意思。「具一切之相而无一相，故云无相。非是无色无形」，它有色有形，极其微细，连微细都不可得。菩萨见到了，甚至于菩萨入这个境界，心里有没有起念头？没有，这就叫一相不留。没有起心动念你才能入进去，就没有障碍，起心动念就有障碍，障碍你就入不进去。所以大乘佛法讲到究竟之处是什么境界？一切法不起心、不动念，这就是法身的境界，法身大士的境界，法身如来的境界。八地以上，距离成佛很近，八地、九地、十地、等觉，上面就成佛，所以很近了，都能见到诸法实相，一切法的真相。这是密宗里头所说，无相的深义。
下面跟我们说「无为」。什么叫为？为是造作。「无因缘造作曰无为，同于无作」，无为跟无作是一个意思。不用人力造作，也不需要我们去思想，思想也是造作，完全是自然的。往生到极乐世界，极乐世界一切人事物是无相无为，自然的，阿弥陀佛本愿威神加持。这是我们用很粗的形相来说明、来形容。有没有说错？没说错。是不是完全正确？不是完全正确。完全正确是言语道断，心行处灭，你就证得大圆满。由此可知，善巧方便是诱导我们悟入圆满，是这个意思。不能帮助我们悟入圆满的，这不叫做善巧，不叫做方便。当然悟入要有悟入的根性，没有到那个功夫是没有办法悟入的，宗门教下没有例外的。真正彻悟的这些大德，遇到一个学人在学习的，将入还未入在这个境界上，要是遇到了，那就是缘成熟，他一定帮助他点破，帮助他悟入。没有入这个境界的，说法说的废话，他不能够得受用。不能得受用，说世间法，劝他断恶修善，知道他不能超越轮迴，希望他在轮迴里头不堕三恶道，这是如来的小小法。有志愿，知道轮迴苦，想脱离轮迴，佛一定帮助他。根利的，八万四千法门由他选择，佛会教他；根钝的，没有这个能力，但是一心求愿出离六道，佛会教他修念佛法门，发菩提心，一向专念就行了，这是每个人都能做到的。做不到的？做不到是不相信，对这个法门半信半疑，总以为自己还有更好的方法，这一生就错过了。真错了，这不是假错。极乐世界确实不可思议，无因缘造作，一切都是自然成就的。
下面是讲，『无缚无脱』。缚是用绳索捆绑起来；脱是解脱，把绳子解开，你得自由了。这是佛在经教里头常常用这个名词来比喻烦恼。「世以无明烦恼为缚，以断惑显真为脱」。经上常讲，特别是显教，断烦恼，证菩提。烦恼，就好比绳索把你捆绑起来，你不自在，你不自由，动弹不得。断烦恼，就是把绳索解开，你解放了，你得自在，就这个意思。「而未知无明与法性本为一体，法性如水，无明如冰，现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。这跟你说真话，教你了解事实真相，烦恼跟菩提是一桩事情。所以这个地方的比喻，把佛性比喻作水，把无明烦恼比喻作冰，冰在适当的温度下它是水，液体，如果零度以下的，它就结成冰，冰还是水，水也就是冰，冰水是一不是二。所以烦恼跟自性是一不是二。如果烦恼真的要是断掉，那麻烦可大了，自性没有了，哪有这种道理？所以了解真相，了解事实真相，烦恼跟菩提是一，生死跟涅槃是一不是二。水跟冰怎么回事情？温度不一样。烦恼跟菩提，迷悟不同。一桩事情，迷了叫烦恼，悟了叫菩提。人生在世间，悟了的时候就是涅槃，迷了的时候就是生死，生死跟涅槃是一不是二，迷悟不同。于是我们就体会到，诸佛菩萨对我们最大的恩德是什么？帮助我们破迷开悟。破迷开悟就把冰融化成水，就把生死变成涅槃，把烦恼变成菩提，就这么回事情。
佛对于一切众生最大的贡献是讲经教学，帮助大家破迷开悟，把事实真相说清楚、说明白。虽然说清楚、说明白，绝不放在心上。心是什么样子？清净平等觉。清净平等觉是佛心，清净平等觉是真心，清净平等觉就是法性。修什么？就修这五个字。这五个字是三个层次，从清净心修。清净心要怎么修？心里不能有牵挂，心里不许存在任何的念头，要统统打扫乾净，把它放下。清净心现前，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮迴，第一个阶段，佛法里头小学毕业，出离六道。再往上提升，修什么？平等心。于一切法不分别，真不分别，为什么？一切法就是一法，一法就是一切法，一多不二。为什么？一切法皆是自性。古大德用个比喻来说，如金作器，器器皆金，用黄金做成的器皿，像现在的首饰，装饰品。我们去参观製造金器的工厂，展览室，我参观过，里面大概有两万多件首饰，花样不同。两万多种，琳琅满目，看到这么多，实际上就一样东西，黄金。所以你看到，器器皆金，一即是多，多即是一，全是黄金造的，明白这个道理。所以，一即一切，一切即一，一多不二，这是事实真相，了解事实真相，不再分别。十法界就好比不同的器，全是法性变出来的。能大师说得好，「何期自性，能生万法」，万法是器，自性是金，哪一法不是自性？自性是自己，换句话说，哪一法不是自己？
现在人迷，迷得真深，连自己都不认识。怎么说？人不自爱，迷到这种程度。不自爱他怎么会爱人？自爱就真正能爱人。佛菩萨知道万法跟自己是一体，所以他爱，叫无缘大慈，同体大悲。无缘是没有条件的，母亲对于婴儿的爱没有条件，她的孩子刚刚生下来，你看她对孩子的照顾无微不至，没有任何条件。特别是你去看刚出生的一百天，一百天那个时间里面，看到母子的真心、真情。时间再长它会变质，为什么？小孩被染污了，他认识谁是他的妈妈、爸爸，他就有分别、有执著，他被染污了。他没有这种分别执著，还不认生的时候，那叫天真，那是用真心，真心就是没有分别、没有执著。所以你细心去观察很有味道，看出人的本性，性本善，它不恶。一百天之内的婴儿你去逗他，无论什么人逗他，他都对你笑，都是非常美好的态度对你。长大之后认生，父母抱他才喜欢，别人抱他他拒绝，那就不是真心，妄心。
你就晓得，佛菩萨、阿罗汉都是用真心，他不用妄心，他的爱是真的，他的慈悲是真实的。没有证得这个果位，他是妄心，妄心里头有自私自利、有是非人我、有名闻利养、有贪瞋痴慢，那些人心是染污的，那不是清净的。所以修行必须把这些染污去掉，恢复真性，无缚无脱。「而未知无明与法性本为一体」，真正搞清楚了，才晓得整个宇宙跟自己一体。为什么关心别人、关心世界、关心宇宙？是关心自己，是从这么来的。总得要搞清楚、搞明白，清楚、明白了，就叫佛，就叫菩萨。菩萨是对于事实真相清楚明白的人，凡夫是糊涂，迷惑颠倒，想错了、看错了、说错了、做错了，受的果报也错了。今天时间到了，我们就学习到此地。
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