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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经-第058集

1970-01-01 08:00:00 字体大小:
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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  刘素云老师複讲  (第五十八集)  2018/5/19  中国  档名:56-214-0058
  尊敬的各位同修,大家好。阿弥陀佛!这节课我们学习第三十六品经文,这品经文的题目,是「重重诲勉第三十六」。这品经文,是接著上一品经文而来的,世尊为我们显示恶因恶报,教导我们应该提高警觉,要知道戒畏。经文的末后劝我们要正心诚意,不忘修学的功夫,这样才不至于失败,不至于后悔。世尊的慈心、苦口溢于文句,感人至深,真的是佛恩难报。我们看下面的经文:
  【佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。】
  这段经文,是佛告诉弥勒菩萨,以及与会的大众,前面所说的,『五恶五痛五烧』这个苦报,是因果报应,『辗转相生』,因结果,果生因,循环无有了期,愈往后愈痛苦。佛在这里特别的警惕我们,如果众生敢犯「五恶」,将来必定堕入恶道,长劫受苦,很难出离。这段经文,是以因果相生的事实来教导我们,五恶是因,「五痛」是现世苦报,「五烧」是后世恶报。烧是形容地狱的恶报,无论是哪一类的地狱,即使是寒冰地狱,它所现的相也是一片火光,所以称为烧。为什么地狱现大火?因为地狱是瞋恨心感召而来的,瞋恚就是火。
  看下面一句经文,「辗转相生」,就是说造恶因者必定要受恶报,受恶报时他心里又不甘心,因为不甘心,他的瞋恚心就更加炽烈,造的业也就更重,所以堕恶道之后很难出离。因为什么?因为他不甘心受报。就像世间人生下来贫穷、下贱,受五痛之苦,他就不甘心,心生怨恨,怨天尤人,这样的心境,他就是又再造作新的恶业。他不知道自己现在所受的苦报,是自己前世所作的业因,他不知道种瓜得瓜,种豆得豆的道理。因为他自己前世不修福,怎么能怪别人?但是那些不相信前生后世的人,他就只看眼前这一段,所以怨天尤人的心就生起来了。因为这个原因,所以恶道因果是辗转相生。看下面两句经文,『敢有犯此,当历恶趣』。「历」是经历,什么人敢这么做?愚痴之人,对于事实真相完全不了解的人,他就敢怨天尤人。明瞭事实真相的人,决定不会这样做,因为他知道这个果报是自作自受。明白一个什么道理?就是恶报受完,善因成熟,善果就现前了,这是真正有智慧的人。看下面一段经文:
  【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】
  由于过去造作五恶,所以现在就遭受苦报。病苦让他求生不得,求死不能,所以这个痛苦是非常难过的。我们看下面这几个词语,第一个词语是愁痛,是忧悲苦恼叫愁痛。酷毒是残酷狠毒。自相燋然是受自己的业力所感,内心的贪瞋痴三毒之火炽盛燃烧。看下面这四句经文,『或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之』。「或其今世」讲的是五痛,是说今世的苦痛。「先被病殃」就是遭受到严重的病苦,这种病苦是「死生不得」,痛苦异常。就像我们常说的,老人病、植物人都属于这种情况。因为这种病基本上是治不好的,所以如果他们的福报大,可能一、二十年也走不掉;福报小的,可能三、五年就走了。如果我们学佛人,明白这个道理怎么办?要劝他捨财布施。就是把他每年的医药费都布施掉,这样可能他走得就快一些,因为他福报就享完了。如果不用这种方法,那他就会长年的躺在床上,那个罪真的是很难遭的,有病的人遭罪,照顾他的人也很遭罪。但是有多少人明白这个道理?总是捨不得把他的钱财、把他的医药费布施出去。
  下面四句,『或于寿终,入三恶道,愁痛酷毒,自相燋然』。这四句经文是说,或者在他命终的时候堕入了三恶道,他的相貌非常不好看。我们大家送往生都知道,如果临命终的人,他的相貌很好,你就可以断定他绝不会堕三恶道。因为堕三恶道他怨恨,不知所措,他的面貌一定是「愁痛酷毒,自相燋然」。他这个燋然不是从外面来的,是他内心里发生的,是贪瞋痴三毒之火炽盛燃烧,是从内发的,不是从外面来的。佛在这里为我们说出恶业的果报,使我们的起心动念、言语造作,处处要小心谨慎,时时警惕自己不要造作恶业。看下面经文:
  【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。】
  看几个词语,困剧,困是无法摆脱的困苦,剧是剧烈的报复。曲直也就是有理和无理、是与非,这个曲是不合理的意思。磨灭就是消灭。
  看这四句经文,『共其怨家,更相杀伤,从小微起,成大困剧』。一切众生在这个世界不可能没有冤家,不可能没有债主。因为无始劫以来,我们在六道里不知道与多少众生结下冤仇,也不知道欠了多少众生的债,这些个冤亲债主因缘际会时,虽然不认识,也要讨债还债。佛在这里把这件事情给我们说破了,我们就能够体会到,我们这一生不如意的事情很多,特别是人事环境,不如意的就更突出一些。佛是这样教导我们的,让我们处处要忍让,忍让是还债、是解怨。这个道理我们可能过去没听说过,忍让是还债、是解怨,解开的解,不要认真,不要计较。《金刚经》上说得好,「凡所有相皆是虚妄」。有什么好执著的?有什么好计较的?能忍让,冤家就化解。人家要什么就给他什么,如果要名,名让给他;要利,把利也给他,要什么都给他。他要的,我们不要;我们要的,正是他不要的。我们要什么?我们要身心清净,一尘不染,这是我们要的。修道人与世人没有衝突,彼此能够相安无事,所以这些怨结、债务,慢慢的就可以化解,慢慢的就消除掉。
  佛又告诉我们,我们修行念念都要将自己的功德,迴向给冤亲债主。为什么天天要迴向、念念要迴向?还债解怨这样菩提道上才能够一帆风顺。迴向偈要是从心里发出来,口念没有用,心口要相应。迴向偈明明教我们,「上报四重恩,下济三途苦」,这两句迴向偈把冤亲都包括在内了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题,所以才要认真努力的修行。我们为什么要这样努力的精进?为了报恩,为了还债,恩不报、债不还,往生不了西方极乐世界。后面这两句话很重要,我们为什么要这样精进努力修行?为了报恩、为了还债,恩不报、债不还,往生不了西方极乐世界。我们还要注意那些微小的摩擦,如果这些微小的摩擦处理不好,处理不及时,小摩擦就会发展成大摩擦,再继续发展,就会「共其怨家,更相杀伤,从小微起,成大困剧」。
  看下面几句经文,『皆由贪著财色,不肯施惠,各欲自快,无复曲直,痴欲所迫,厚己争利』。造作恶业的根源不外乎两个字「贪著」,贪是贪欲,著是执著,而且是坚固的执著。尤其是对于财色更是贪得无厌,古往今来为色、为财家破人亡,乃至于国家毁灭,这在历史上是都能看得到。「不肯施惠」,大家想想,有几个人能把财色这件事情看穿。我们在《华严经.第六迴向品》里看到,菩萨的布施,不但是身外之物能够施捨,即使是这个身体也欢喜布施。身体是内财,唯有菩萨知道这个色身不是我,是我所,所以身也能捨。何况是身外之物!世间人不知道这个事实真相,对于自己的色身坚固执著,以为这个色身就是我,产生了坚固的我执。有了我执,身外所有之物他都想据为己有,这是个很大的错误观念。外面的一切都能据为己有吗?根本不可能,这只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的,是不成比例的,纵然是得到,也是暂时的得到,保不长久的。
  大家会问,为什么得到了又保不长久?大家想想,你这个色身不能长住,你会老的,你会死的。死了以后哪一样是你的?哪一样你能带得去?这么一说大家就听明白!所以哪一样东西你能够长期佔有,永久不失去?没有。这就像古德所说的,「万般将不去,唯有业随身」。你能带得去的就是你的恶业,你的善业,你的净业。「各欲自快,无复曲直」。我们凡夫皆有这种愚痴,怎么样?就是唯利是图不畏因果,不讲道义,利令智昏,甚至伤害国家、伤害社会。比如说被追逃那一百名红通人员,不就是这类人的典型代表吗?他们为了自己所谓的一点点小利益,不惜损害国家和人民的大利益,这些是「痴欲所迫」,由愚痴而生贪瞋,造极重的恶业。「厚己争利」,特别是看今天的社会,人们所崇尚的是竞争,能有几个人明瞭这其中的事实真相?假如说人人都竞争,这个社会怎么能安定?世界怎么能和平?
  看下面几句经文,『富贵荣华,当时快意,不能忍辱,不务修善,威势无几,随以磨灭』。大家想想,所谓的「富贵荣华」和「快意」之事,它不是争来的,它是命里有的。你命里有,你不争也有;你命里没有,你争也争不来;即便是争来,不久便会失去。看下两句,「不能忍辱,不务修善」。这两句经文是说不懂得忍辱,不知道继续修福。荣华富贵是你过去生中所修财布施得的果报,这个我们大家都知道,财富是过去生中修财布施得来的。容貌美丽、六根完具、健康长寿,这是修忍辱的果报。这个可能很多同修不太知道,就是人他的容貌美丽、六根完具、健康长寿,这是他在过去生中修忍辱的果报。前生修因,今生一定得到果报。如果你得到果报之后,你忘记了继续修,你果报享受完之后就没有了。所以佛劝导我们要知道修善,一个真正有觉悟的人,决定不求人天福报,他知道人天福报是最危险的享受,一不小心转眼就堕入三途,所以真正的修行人决定不求福报。这段话大家听懂没有?我们应该求什么、不应该求什么。
  下面两句经文,「威势无几,随以磨灭」。享福的日子不长久,很快就过去。因为享福的时候,不但不会再继续修福,反而造业,造业的结果就折福。比如说你有六十年的福报,由于你作威作福,就折了一半,三十年你就享受完了。所以世出世间的圣贤教我们要惜福,自己有福,又知道惜福,还知道继续修福,你的福报可以保持一生,终身不衰。如果你不知道惜福,福报在少壮的时候就享尽了,到晚年你就悽惨。看下面一段经文:
  【天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】
  看下面的名词,天道是指自然之理,施张指运行。纠举是纠正、检举。茕茕指孤独无依,忪忪是指惊慌失措。天道是指自然之理,也就是因果定律,因缘果报是自然的,没有人来做主宰,没有人安排。你仔细的体会一下,所有的现象都出不了因果定律。往大处看十法界是自然的,不是佛菩萨造的,也不是上帝造的,也不是阎罗王造的,完全是自心变现的,真的是自作自受;范围缩小一点看,六道轮迴也是我们自己造的;再缩小一点看,我们这一生的生活环境还是自己造的。这个人对我不好,那个环境觉得不自在,这些实际上都是你自己造的。不是过去造的,就是现在造的,总而言之,是你自己造的,不能怪别人。小到我们的生活环境,大到十法界,都属于『天道施张』,这里的「施」是施展,这里的「张」是扩张。看『自然纠举』,「纠举」就不是有人主宰,纠是纠察,举是举罪,把罪过举出来,此乃自然之理。『茕茕忪忪』这是孤独无依,惊慌失措的样子。『当入其中』,是说善因就感善果,恶因决定有恶报。『古今有是』,宇宙之间有十法界、有六道三途之事。作恶不幸堕入三途,真的是『痛哉可伤』,诸佛菩萨们看在眼里,非常悲伤,有没有办法救?没有。因为果报是自作自受,佛菩萨也没有办法代他受苦,这个道理我们一定要明瞭。看下面一段经文:
  【汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三途。忧怖苦痛之道。】
  佛在这里说,你们已经得到佛的教诲,就应该深入的思惟、体会,各自端身正意的依教奉行,终身都不可以懈怠。应当尊重圣贤,敬重善知识,尊师重道,以仁慈博爱对待一切众生。更应愿求脱离生死轮迴的方法,拔断六道生死众恶的根本。同修们会问,六道生死众恶根本是什么?是贪著五欲六尘,以及妄想分别等烦恼,这是六道生死众恶的根本。这样就能离开三途的苦恼,以及忧怖苦痛的六道轮迴。这是佛在教我们脱离六道轮迴的方法,我们要把它记住。下面两个词语,一个是端守,是指恭敬的接受佛的教诲,并且依教奉行。博爱指广泛、平等、慈悲的对待一切众生。
  看下面一句,『汝等得佛经语』,这里「得佛经语」不是指别的经,正是指这部《无量寿经》。为什么这么说?因为夏莲居老居士的会集本,是释迦牟尼佛当年在世多次宣讲这部经之后,有五种原译本流传下来。老居士的这个会集本,是集五种原译本之大成,最完备的一个版本,被称之为《无量寿经》的最善本,所以得佛经语也可以说指的就是这个会集本。『熟思惟之』,要把《无量寿经》读熟,要明白佛说的道理,要记住佛的教诲,并且要依教奉行。『各自端守,终身不怠』,这两句经文是再一次告诉我们,必须要依教奉行。佛讲的这些教训,我们都要做到;佛讲众生所犯的毛病,我们都要认真反省。这部经就是我们修行的标准,就是我们端正心、端正身依靠的准则。『终身不怠』,「怠」是懈怠,我们要尽形寿的精进,一时一刻都不能懈怠。关于懈怠大家想想,我们有多少人是终身不怠?有多少人能做到一时一刻都不懈怠?如果过去我们没有做到,今后要努力做到。
  『尊圣敬善,仁慈博爱,当求度世,拔断生死众恶之本。当离三途,忧怖苦痛之道』。这段经文是讲什么?是讲处事待人接物的标准。佛讲得多么具体、多么详细,真是看得见、摸得著,如果我们再做不到,真是很遗憾。我们与人接触,先要知道「尊圣敬善」。圣是指诸佛菩萨,善是指世间的善知识,善人善事、好人好事,我们都要敬重,要尊敬他们。这两句话的含义就是孝亲尊师,把孝敬扩大到一切圣贤。这是佛教我们应该怎样处事、怎样待人、怎样接物,我觉得正是我们当前所欠缺的,我们真的不会处事、不会待人、不会接物,现在佛教给我们,我们要好好的向佛学习。「仁慈博爱」,仁是两个人,想到自己就要想到别人,推己及人,不可以自私自利。慈悲心、博爱心都是从这个仁字生出来的。博爱,不但要爱人,而且要爱护一切众生;不但要爱护一切有情众生,而且要爱护一切无情众生,只有这样你的慈悲心才会自然的流露出来。大慈大悲是佛心之体,佛心平等、慈悲,因为慈悲才会平等,因为平等才会真正慈悲。所以对一切众生要没有差别,平等的关怀和爱护。「仁慈博爱」,是我们对人、对事、对物应该有的正确的心态,这种心态是称性的心态,是自性本具的,没有丝毫的勉强做作。
  佛教我们「当求度世,拔断生死众恶之本」。生死众恶之本是什么?就是妄想执著。我们依这一部经修学,肯定承认这部经,是一切诸佛出现在世间所宣说的第一经。善导大师说「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。弥陀的本愿海是什么?我们多次讲过,就是这一部《无量寿经》。可以这样说,除了一句阿弥陀佛是正念之外,其他的念都是邪念。这话有几个人能够相信?我们在座的同修们,你们相信这句话吗?为什么说其他的念头都是邪念?为什么说唯独一句阿弥陀佛是正念?佛是这么给我们解答的,因为念佛能往生不退成佛,因为念佛能拔断生死根本,因为念佛能出离六道轮迴,一生不退成佛。你说这一念是不是正念?其他所有的念头都办不到,那些念头都障碍不退成佛的大因缘。所以说凡是障碍这个大因缘的,都是邪念。这样解释,同修们是否听明白、听清楚了?佛说一切经都是对不相信念佛法门的人说的。我记得前段时间我曾经说过这句话,佛说一切经都是对不相信念佛法门的人说的;如果要是相信这个法门,佛就不用说一切经。因为不相信这个法门,佛才再应机施教,再委曲婉转的诱导你。直说你接受不了,所以就委曲婉转的诱导你,到最后还是归到这部经。
  一切法门引导你入华藏世界,到了华藏世界,最后还是教你念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,拐个弯。《华严经》说「十地菩萨始终不离念佛」,我们听了这句话,受不受点启发?十地菩萨始终不离念佛。但是我们要知道,无论修学哪个法门,一生当中想入华藏世界的人,在历史上没有看到几个。那就是告诉我们,去华藏世界相当的不容易,可见修行证果是多么难。尤其是现在这个时代,五欲六尘扰乱六根,是过去任何一个时代所不能比的,谁有能力在现在这个境界里不动心?如果在这个境界里起心动念,你的功夫决定不能成就。轮迴不是容易超越的,生死不是简单可以了断,唯有老实念佛才能办得到,这是净土念佛法门,最最殊胜、最最不可思议之处。学佛人要把自己的目标认识清楚,我们的目标是什么?就是拔断生死根本。记住,我们的目标就是拔断生死根本,超越三界六道。三界六道是「忧怖苦痛之道」,怖是恐怖的意思,忧是忧虑,苦痛之道就是指六道。我们一定要把这件事情,做为我们今生修学的最重要的一件大事,这是我们修学的真正目标,千万不要把目标弄错了。看下面经文:
  【若曹作善。云何第一。当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。】
  看『若曹作善,云何第一』。佛劝导我们作善哪个第一?就哪个是第一善?这个第一涵盖世出世间一切法,就是万法都包括了,哪个是第一?下面这一句,『当自端心』,端是端正,「端心」就是八正道的正心。什么是正心?就是心里只有阿弥陀佛,只有西方极乐世界,这个心就是真心、就是正心。除此之外,如果还有其他的法门,还有其他的东西夹杂在里面,这个心就是不端。因为佛说其他法门,是为了度众生所设权巧方便,它不是真实的;真实的只有这一部经,只有这一句佛号。黄念祖老居士的《大经解》引用隋唐大德的说法,讲得很清楚,说即使是《华严》、《法华》,也是《无量寿经》的导引而已。也就是说《华严》和《法华》也是佛的权说、方便说,最后导入净土法门的才是真实说。将来的时代,是《无量寿经》的时代,一直到佛法灭尽就靠这一部经。我记得刘素青老菩萨往生前的最后一个晚上,半夜零点钟,她为我们留下一首长达六十句的代弥陀传真音的偈颂,其中有两句是这样说,「末法九千此部经,一句弥陀定乾坤」。因为这首偈颂的第一句,是「弥陀慈尊传真音」,所以我们有理由完全相信,这首偈颂是刘素青老菩萨代佛传真音,阿弥陀佛的大慈大悲尽显无馀。我们能以这部经自行化他,这就是端心,这就是我们前面所说的第一善。
  『当自端身,耳目口鼻,皆当自端』。这几句经文的意义非常深广,端的标准就是阿弥陀佛的行谊,学佛之人的三业都应该像佛一样。「端身」是只礼阿弥陀佛,礼一佛即是礼一切诸佛如来,不要再分别,不要再执著,一即一切,一切即一。眼观阿弥陀佛,口念念不忘佛,鼻闻供香,耳听佛号,这就是端身,身口意三业皆当自端。「经云:善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染」。就是不要用别人来约束,要自己检点自己。佛告诉我们,末法时期一定要弘扬大乘才能普度众生。佛的善巧方便是无机不摄,是普度一切众生。后面这句话我想再重说一遍,末法时期一定要弘扬大乘,才能普度众生。为什么我要重说一遍这个话?就是现在我们在市面上流传的,有很多都是那种小册子,不是佛的大乘,这样传播这些小册子,容易误导众生。
  『身心净洁,与善相应』,这里的善是清净心,就是平等心,就是觉心。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,是本经大善的标准,我们的身心都要与此相应。这回我们知道什么是第一善了!『勿随嗜欲』,就是告诉我们,万万不可以随顺自己的贪心,随顺自己的嗜好。这里面的「嗜欲」是指烦恼习气,就是告诉我们不要随顺自己的烦恼习气。『不犯诸恶』,这句是指身业,一定要持戒,一定要守法,不可以造作诸恶。『言色当和』,这句是口业,就是我们的言语,对别人要和颜悦色。『身行当专』,这是佛的真心全体显露,就这四个字,看看这个评价多么高!「身行当专」,这是佛的真心全体显露,不厌其烦,一样一样的嘱咐,真是一而再、再而三的,苦口婆心的劝导我们,修行证果成功的祕诀,就是身行要专一。大家能不能体悟到佛的大慈大悲?真的是慈悲至极!『动作瞻视,安定徐为』,这句是讲佛弟子生活的风度,注意风度,佛经里讲威仪,世法里讲风度。就是说不论是行住坐卧所表现出来的仪态,要安详、要缓慢,不要仓促,不要慌张。我们看看自己,我们平时讲不讲究风度?我们的风度,是什么样的风度,是不是众生学习的好榜样?看下面几句经文:
  【作事仓卒。败悔在后。为之不谛。亡其功夫。】
  佛在这里告诉我们说,如果我们做事仓皇失措,将来一定会失败,或者是后悔。如果我们所行不慎重、不真实的话,修行的功夫就会丧失殆尽,前功尽弃。所以这个风度也是非常重要的,我们今后要讲究威仪、讲究风度。仓卒是急促和草率的意思,谛是慎重、真实的意思。『亡其功夫』,「亡」是丧失,「功夫」是指我们修持的功力。『作事仓卒,败悔在后』。这两句经文是说行持上不稳重,表示心不定;如果心是定的,你的行动一定是非常稳重的,不会表现得慌慌张张。做事仓皇失措,总难免失败与后悔。因为佛告诉我们,如果你做事慌张,你将来这个事情一定会做失败,失败你就会后悔的。最后两句经文是,「为之不谛,亡其功夫」。如果你的所行不慎重,不如理、不如法,我们修持的功夫就会丧失掉。这里的谛是真实,如果不是真实的修行,心不真诚,行持、言语不真诚,所用的功夫全都是假的,都不是真实的,这叫迷惑颠倒,盲修瞎练。我看到最后这个词语盲修瞎练,我就想到,我们的同修们有多少人,就是到现在仍然还是在盲修瞎练。该清醒了,一定要看看佛是怎么教诲我们的,不要再盲修瞎练了。这品经文就讲到这里。
  下面和大家说说这品经文的四个要点,第一个要点,这品经文,世尊继续为我们解释恶因恶报的事实真相,用因果相生的事实来教导我们,五恶是因,五痛是现世苦报,五烧是后世恶报。第二个要点,学佛人要仁慈博爱,想到自己就要想到别人,推己及人,不可以自私自利。慈悲心、博爱心都是从仁出生的,博爱不但要爱人,还要爱护一切众生;不但要爱护一切有情众生,还要爱护一切无情众生,这样慈悲心自然就流露出来。第三个要点,大慈大悲是佛心之体,佛心平等慈悲,因为慈悲才会平等,因为平等才会真正慈悲。对一切众生没有差别,平等的关心爱护,这是我们对人对事对物应该有的心态,这种心态是称性的,是自性本具的。第四个要点,佛说一切经都是对不信念佛法门的人说的,是方便说;要是众生相信念佛法门,佛就不用说所有一切经了。因为众生不相信这个法门,佛才再应机施教,用八万四千法门委曲婉转的诱导你,到最后还是归到《无量寿经》。八万四千法门引导你入华藏世界,到了华藏世界最后还是教你念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。这就像我们坐飞机一样,有的航班是直飞,直接到达目的地;有的航班是中途要落地一下,然后再起飞才能到最后的目的地。你说哪个更快捷?我们现在修学净土念佛法门,就是坐的直飞班机。你看直飞班机好不好、妙不妙?直接不直接?这个要点就和同修们说完了,感恩大家。阿弥陀佛!  

 

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