二零一二净土大经科注 （第八十七集） 2012/12/25 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0087
诸位法师，诸位同学，请坐。今天是基督教的圣诞节，我们也祝福大家圣诞快乐。请看《大经科注》第三百一十四页，第七行：
『洗濯垢污，显明清白』，这两句经文，前面我们学习的是「破烦恼城，坏诸欲堑」。要断烦恼，烦恼断了之后，把自己的心地要洗乾净，这里面很多染污，「垢污」就是染污，要洗乾净。这就是世尊在大乘经上常常教导我们，一切法必须从真实心中作。真实心就是清净心、平等心，清净平等就是道，清净平等就是自性，这个不能不知道。明心见性，这四句经文就讲透了。烦恼如果不断，欲望如果不能放下，洗也洗不乾净，那个是垢污的根源，这个东西断了，才能够把心洗乾净。用什么洗？「《合赞》曰」，这是日本的净宗大德，唐朝时候人，在中国留学多半都是亲近善导大师，这里头说「见爱烦恼，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪显正，故曰显明。以护法城，故曰清白；超诸毁谤，故曰清白。文中之法城，指智断之果」。
我们参考里头有「见爱」、有「空慧」。见爱是烦恼，这是佛门的术语。「我见、邪见」就是五种见惑，佛教弟子，入门首需要把这五见断掉。这五种见断了，证须陀洹果，小乘，在大乘，是华严圆教初信位菩萨。等，等其他的四种，我见、邪见、见取、戒取跟边见，这五种。「一切迷理之惑」，理是事实真相，理是法性，这个东西是迷理的烦恼、习气，迷惑，这叫见。「贪欲、瞋恚等」，这就是五种思惑，贪瞋痴慢疑，这个「等」就是等下头有痴、有傲慢、有怀疑，这些都叫做爱。可见得中国古代的教学，一个字里头包含很多意思。爱是思惑，不爱也是思惑，为什么？你动了情，你动了念头，这就错了。诸佛如来、法身大士他们应化在世间，跟世间人和光同尘，生活在一起，没有两样。不一样的在哪里？就是我们有爱见，他们没有。他怎么没有？他跟我们生活在一起，他不起心不动念、不分别不执著，这就是佛、这就是法身大士。他有起心动念，没有分别执著，这是菩萨，比佛低一等。比他更低的是阿罗汉，阿罗汉有起心动念、有分别，没有执著，这是阿罗汉，没执著。也就是这个地方讲的见思全断了，内里面没有贪瞋痴慢疑，外面没有身见、没有边见，见取、戒取、邪见都没有，这是阿罗汉。你要真搞清楚、真搞明白，你就懂得修行修什么，怎么修法。
不是经要多念、要多听、要多去研究，那全是手段，手段太多了，不仅是这个，八万四千法门全是手段。哪一个手段适合我们用，我们用起来很有效，你就用这个做手段，准能成就。修什么？六根在六尘境界修不执著，头一个修这个。那个起心动念太难了，我说我不起心不动念，还是起心动念。起心动念这个事情，只有法身菩萨才做到，大彻大悟、明心见性才能做到，十法界里头做不到，声闻、缘觉、菩萨、佛都做不到。十法界里面的佛，经上给我们讲四种成佛，我们前面学过了，「信满成佛」，十信满了成佛，十法界的佛。他的功夫怎么样？他的功夫也只是不执著、不分别，还是有起心动念；换句话说，还是用八识五十一心所以为是自己的心。知道身不是我，起心动念的那个是我，就是他有我见，身见放下了，我见没放下。《金刚经》前半部是放下身见，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；后半部是放下我见，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。后半部是法身菩萨，前半部是小乘罗汉，这是功夫，这真正传法。
我在早年，章嘉大师教我，看破、放下，那就是传法。看破是什么？了解事实真相，看破；放下就是放下妄想、分别、执著。他传给我了，实际上我在那个时候也没有看破、也没放下，但是这个概念有了，这个概念就是一生修行的指导原则。我们自己没有能力看破，读经，看佛菩萨怎么看破的，我们藉著佛菩萨的教诲来帮助我们看破。可是真正看破，那是章嘉大师的标准，就是你放下，你真看破了；你没有放下，你没有看破，你还在原地踏步，没有提升自己；放下就提升了。所以，底下这一步不放下，就不能升一等，像爬楼梯一样，放下下面一层，我就登到上面一层，不断的看破，不断的放下。
这要用佛学名词来讲，就是止观。贤首国师在《妄尽还源观》里面告诉我们修行的，五止六观，给我们讲五种放下的方法，六种看破的方法，那是《华严经》修行的方法。可是修行要有德行，以德为基础，德就是前头讲的四德。四德前面的三条，从一体，自性清净圆明体，从一体起二用。二用，第一个宇宙出现了，第二个我出现了，我是正报，宇宙是依报。这个依报、正报从哪里来的？这个问题是哲学的问题、是科学的问题，哲学跟科学最尖端的问题、最终极的问题，科学、哲学到今天都没有答案。佛有答案，宇宙万物、生命、我从哪里来的？从一体。这个一体是哲学上讲的本体，大乘佛法称它为自性、称它为法性，性就是体的意思。这是真正的自己，这个不是生灭法，不生不灭，这是究竟位。学佛，佛教的教学终极的目标，就是帮助我们回归自性，那叫圆满成佛。自性能生万法，换句话说，自性里头一样都不缺。
所以佛法的修学，宗旨就在明心见性，无论哪个宗哪个派，八万四千法门、无量法门，目标在哪里？在明心见性。我们净土宗不说明心见性，说求生净土，生净土干什么？明心见性。我们的明心见性在极乐世界，不在此地。为什么？此地，我们的业障习气很重，明不了心，见不了性，就是烦恼习气放不下。净宗是带业往生，烦恼只要控制住、伏住，带到极乐世界，到极乐世界自然就没有了。这个法子妙极了！这是阿弥陀佛无比的恩德，他加持给我们，我们要不靠他，靠自己修行，无量劫都未必有成就。你知道这个人对我的恩德多大！知恩才晓得报恩，怎么报法？往生极乐世界就是报恩，在极乐世界圆满成佛，是究竟报恩，这一点，修学大乘、修学净宗不能不知道。
这个地方见爱这两个字的定义，此地说得很好，一切迷理的惑，迷惑，就叫做见。贪欲、瞋恚等一切迷事之惑，统统叫做爱；迷在事上的，七情五欲都叫爱，用这个字做代表。迷在理上的，事实真相不了解，这叫见。「见者一切之见惑，爱者一切之修惑」，又叫思惑。「迷事之惑中，以爱著为苦之本，故标爱而该馀也」。七情五欲里头，用爱做代表。七情，中国人常说的，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，后头这个欲就是五欲。五欲是财色名食睡，这些都是事，这是首先教我们放下的。
「《法界次第》上之上」，第一个上是上卷，上卷里头又分上中下，上卷第一段里头就说了，「若论烦恼根本，不出见爱」。一个是迷于理，一个是迷于事，理跟事都迷了，没有智慧。「邪心观理」，不是正知正见。心，心不在当中，偏了，偏见、邪见，你没有看到真理，就是没有看到事实真相，这叫见。「若于假实之理，情迷而倒想邪求。随见偏理，妄执为实，通名为见」，这是《法界次第》上说的，说得很清楚。若于假实之理，事是假的，理是实的，相是假的，性是真实的，因果报应的事也是假的，因果报应的理是真实的。我们把这些东西统统搞清楚、搞明白，心就正了，你看东西就看得正确了。「见烦恼者，谓五利使」，佛经上用使来形容。这个使是什么？古人讲差使，使唤的人、当差的人。哪一类当差的？去抓犯人的，这些当差的。所以作奸犯科都怕他。现在叫刑警，如果刑警队有人跟踪著你，你的麻烦就来了。这一共十个，这五种很厉害，你很怕它，这五种见惑，但是要断它很容易，不难。「贪染之心，名之为爱。若于假实之事，情迷随心，所对一切事境，染著缠绵，通名为爱。爱烦恼者，谓五钝使」，贪瞋痴慢疑。这个东西叫钝，钝是迟钝，它不明显，但是很难断，断的时候藕断丝连，非常不容易断。
「《归敬仪通真记》上本曰：见谓见惑八十八使，见所断故，爱谓修惑」，修惑就是思惑，「八十一品，修所断故」。这里合起来看，修行人真功夫，就是把这十个字断掉。这十个要从见惑先断，首先要看破，身是假的，万事万物都是假的。最好是什么？现在人天天看电视，不会看，都迷了；会看的人看电视会开悟。你看电视的画面，里头有人、有物、有事，哪个是真的？全是假的。这里头的人相能得到吗？得不到。它怎么形成的？这个大家知道，这是无线电波，从电波里头产生的，这个频率还不是很高。佛告诉我们，整个宇宙一切万法，包括我们自己身体，怎么来的？一念不觉，这个不觉就是波动。觉心不动，妄心是动的。这一念不觉就产生个妄心，这个妄心叫阿赖耶。从阿赖耶里头延伸，前面七识五十一心所，从这个一念不觉延伸出来的，一念不觉就是阿赖耶，完全是假的，没有一样是真的。能生能现的是真心，但是假的渗透进去了，就全变成假的了。《华严》讲得清楚、讲得透彻。法相宗特别重视这一部分，可以说做深入的研究，它把阿赖耶的体相用讲得非常透彻，今天量子力学家还比不上。说明这些佛菩萨对这个事情真看到了、真见到、体会到了。科学家是用仪器观测，看出这个现象，不是从自心智慧里面体悟的，所以科学家不得受用。佛法，这些佛菩萨得受用。
佛教得没错，错在我们自己，我们自己没有真正体会到，不知道身为苦本，不知道身完全是假的。我们的身从哪里来的？业力变现的，所以叫业报身。真正证果佛菩萨的身叫报身，它不是业报，它是智慧。智慧能现身，现的身跟我们不一样。我们这个身是酬业，善业享福，福报，见爱；恶业堕三途，还是见爱，出不了这个范围。佛菩萨的法、报身，里头没有见爱，圆满的空慧，于性德完全相应。《还源观》上前面一半，三段，讲的体相用，自性清净圆明体是体；起二用那是相，这个相就是我们今天讲的宇宙、万物；第三个讲用，业用，业用是含容空有。佛门常用的两句话，叫「心包太虚，量周沙界」，这是作用。后半部是讲修行，修行从哪里修起？从四德，这是我们讲扎根教育。我们今天修行这么艰难，没有效果，就是缺乏这个四德。好像种树，没树根，这个四德是根。
《还源观》是给什么人讲的？这个科目，在学校是编在哪一个等级？那不是初学的，这个等级是法身菩萨。不像我们此地这个讲的，我们此地这个是初学的，跟你讲见爱、讲空慧。那是法身菩萨。所以第一给你讲随缘妙用，我们能够理解，做不到。随缘，恆顺众生；妙用妙在哪里？不起心不动念、不分别不执著，妙！自然有能力教化众生，为什么？你能够做到妙这个字，你自性里智慧现前，你不迷了；德能现前，有能力教化众生；相好现前，真是世人所说的随心所欲，千变万化。一切变化都在不起心、不动念里面发生的，这叫妙。我们今天的变化是起心动念，所以它生烦恼，这不妙了，就是你有见爱。佛菩萨千变万化，没有见爱，只有智慧，没有见爱；我们今天没有智慧，全是见爱。见爱就是造业，造善业、造恶业，全都在造业。应付不了眼前的环境，眼前环境是五欲六尘，可以说念念被环境所染污，这个麻烦就大了。
底下这一句，空慧能除。什么是空慧？「观空理之智慧」。智是决断的意思，它是俗谛，叫照见；慧是拣择，它是真谛，也就是明瞭的意思。从明瞭上说，这是慧；从决断上讲，这是智。领导人要有智，他一些参谋、身边的人要有慧，就是主意很多，提出来，最后由领导人决断。这些参谋有智慧，主意很多，究竟用哪个他不能决断，有智的人他能决断。菩萨有智有慧，看得清楚，知道怎样选择、怎样决断。
嘉祥《法华经疏》第二卷：「经论之中多说，慧门鉴空，智门照有」。鉴跟照是一个意思，慧是鉴空的，就是知道空，智是知道有。换句话说，空是性，有是相，明瞭相的、现象的，这是智；知道当相即空，了不可得，这是慧。所以阿罗汉有慧，阿罗汉知道万法皆空，他什么都不执著了，他自度，不能化他。菩萨比阿罗汉高，菩萨知道万法皆空，但是他也知道万有，有是什么？有是假有，不是真有。他有智，能处理这些假有之事，教化众生。众生不是人人都看破的，迷的太多了，对于这个假相放不下。放不下，菩萨要给他秩序化，让他们生活离苦得乐，这是智。告诉他们，人要修德，要断恶向善、要积功累德，这样能够帮助你的生活更幸福、更美满。教人，五伦、五常、四维、八德你一定要遵守，决定不违背，你一生幸福、平安、快乐，你真得到；你要是违背，你就有苦有难。佛法教人也不例外，你看佛的普世教育，教一般人的，教十善，教孝、教敬、教十善业道。净业三福第一福里头「孝养父母，奉事师长」，这两个是根，世出世间一切善法都要从这儿扎根。一定要晓得，不孝父母，不敬师长，表面上做个样子，实际上心里不是真心情愿，这样的人都不会有成就。可以下个断语，他决定不能成就，为什么？像树木它没根，它决定不能长成。
古人说的，孝是根，敬是本。《礼记》打开，第一章「曲礼」，第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，一部《礼记》摆在第一句话，毋不敬。毋不敬，是佛家的意思一切恭敬。不敬就是傲慢，就是自以为是，抬高自己，贬低别人，这是错的。如来证得究竟果位，对一切众生谦虚，为什么？毋不敬是性德，他自性里头流露出来。为什么要敬？一切法不离自性，自性是一切法的理体，他相不好，他性是好的，相有好丑，性没有好丑。佛从自性上看一切众生，一切众生本来是佛，本来是佛就从恭敬当中见到了。但是佛说得很清楚，凡夫，六道众生，烦恼习气太重了，傲慢是与生俱来的。我们自己要承认自己傲慢，承认你才会改；不承认，不知不觉，傲慢在起作用，破坏我们所有的功德。
读书人都知道，孔子说的，这个人「如有周公之才之美」，周公是古时候的大圣人，三千二百年前，周朝，孔子心目当中最佩服的一个人，孔子就是学周公。孔子说，这个人的才华像周公一样，但是他有两个毛病：一个骄，一个吝啬，「使骄且吝」，夫子说「其馀则不足观矣」，你就不必看了，全是假的，他不是真的；换句话说，他决定不能成就，这个成就是成圣成贤，不是其他的。也就是说，他不是圣人、他不是贤人，表演得再好，假的。在佛法里面讲，成佛、成菩萨、成阿罗汉都做不到；换句话说，他的佛学得再好、戒律持得再好，苦行令人敬佩，依旧是凡夫。
贪、瞋、痴叫三毒烦恼，这个东西构成末那识。末那是什么？末那是我见、我爱、我慢、我痴，叫四大烦恼常相随，这四大烦恼就是末那识，末那识就是这四大烦恼。转末那成平等性智，这一转过来，四智菩提里头平等性智就现前，转第六意识（第六分别）为妙观察智。转识成智从哪里转起？从六、七。六、七哪个先？第七先，第六是后，次序不要搞颠倒了。我脱衣服，先脱外头这件，再脱里头那件；搞错了，我先脱里头的，后脱外头的，你怎么个脱法？搞错了，顺序颠倒了。转识成智一定从第七识下手，第七识就是断见思烦恼，第七识就没有了。
贪瞋痴，贪瞋痴的心是什么？中心，从中心点下手那就更快，中心点破掉了，全部就解散了。贪的中心点是情执，最难破；瞋的中心点就是慢，就是傲慢；痴的中心点是怀疑，不能小看。情执、傲慢、怀疑是三毒的核心，你从这里下手，贪瞋痴就没有了。破三毒怎么个破法？这佛教给我们的，佛不教，我们怎么会知道！佛是过来人。佛佛道同，佛佛的方法、手段也是相同，同一个原则、同一个道理，方法不必相同，方法无量无边。但是原理原则是一个，决定是破情执、破傲慢、破怀疑。这三样东西把我们所有的性德都毁掉了，这三样东西断掉了，性德就现前。
空慧，后面还有一条，《安乐集》上卷说：「若依《维摩经》，不可思议解脱为宗。若依《般若经》，空慧为宗」。不同的法门有不同的名相，你细细去思惟，说法不一样，原理原则相同。你看不思议，不思是不起心不动念、不分别不执著，这叫不思；不议是没有议，议是议论、是说话，没得说的，说不出来。宗门大德所谓，「说似一物即不中」，你说不出来，言语道断，心行处灭，这是什么？这不就是空慧吗？所以意思是一样的，空慧就是不可思议，不可思议解脱就是空慧。所以佛教我们，四依法里头「依义不依语」，语不一样，意思相同，你依不思议解脱，行，依空慧也行，它是一个方向、一个目标。
我们往下面看，「空慧能除，亦如洗濯。除邪显正，故曰显明」。洗濯，濯也是洗，衣服髒了，把它洗乾净。这是我们人都很重视的，穿一天，并不怎么髒，赶快拿去洗。可是我们心里面这个肮髒东西忘掉了，不知道去洗涤。佛在经上用这个来提醒我们，垢污是心，不是身，一定要把它洗濯，显明清白。底下告诉我们，破邪显正，这叫显明。五种见惑是邪见，五种思惑也是邪见，全都是错误的。这两个东西总共叫十使，十使是成就六道的真正原因，有这十样东西就有六道轮迴。六道轮迴是假的，这十样没有了，六道就不见了。不要以为六道是真的，这种幻相，梦中的影像从哪来的？就从这十桩来的。这个十条都不是真的，断掉了，阿罗汉断掉了，阿罗汉把这个事情洗濯乾净了，所以六道就不见了，四圣法界就现前。
理一定要搞清楚、搞明白，放下不难，一念放下，一念就证果。惠能大师一念放下，他证得的是究竟圆果，比阿罗汉高太多了。我们就可以能体会到，惠能大师能，我们每个人都能，只要你肯，关键是你肯不肯放下，你肯放下，就是！放下有什么好处？好处说不尽，不可思议；不放下有什么坏处？也不可思议，也都说不尽。放下，一切法没有一法不顺自性，顺自性是尽善尽美；不放下，所有一切法是违背自性，违背自性就是多灾多难。这现在人的话说这是硬道理，这是真理。这叫显明，用这个「以护法城，故曰清白；超诸毁谤，故曰清白」。这一句是黄念祖老居士的注解，「文中之法城，指智断之果。如《合赞》曰：智断之果，谓之法城」。这个城是我们自己的身、心。我们见到真心了，真心是显明清白，决定没有染污，真心是经题上所说的「清净平等觉」，这是真心，这个不能不知道。护持正法就是护持我们的身心，特别是心，心正身就正，心清净，身也清净，我们要真干、要真学。
二战期间，江苏镇江金山寺的妙善老和尚还在，他在抗战还没有结束，前一年还是两年，在缅甸往生的。世间人称他为金山活佛，一生的行迹很像《济公传》上说的济公，他确实有神通，真正果位没人知道。看他的形象，疯疯傻傻的。一生没洗过澡，一生就穿一件长褂，里面一套小褂裤，其他就没有了。春夏秋冬就那么一件衣服，冬天他也不冷，夏天他也不热，妙！这妙不可言。就那么一套衣服，所以他衣服也不洗，一年到头没洗过衣服，没有洗过澡，身上放香味。衣服领子有油垢，领子都是黑的，闻它有莲花香味。而且还治病，你身上有什么毛病，多闻闻，病就没有了。人称他作活佛，他不是西藏那个活佛，他是显教的，金山寺的和尚。跟金山寺的大众也处不来，所以长年在外头流浪，居无定处。但他每年要回金山寺去一次，金山寺有一个大法会，他每年去参加。这个人真正是心地显明清白，所以他能做得到，身清净，他身清净，不用洗澡，衣服看到很髒，闻闻有香味。身上不洗澡，有人生病来找他，他身上就搓搓，有像什么济公丸一样，髒东西搓出来，给他吃，吃了病就好了。吃的人说不难吃，很好吃，这真的，不是假的。
我们没见过面，早年我在台湾，乐观老和尚跟他见过面，而且两次。一次好像跟他在一起住过三个月，另外一次，住过一个月，总共跟他在一起住过四个月，对他很了解。他说他真有神通，我们心里动个念头他知道，这就是他心通。我们这里大家人在谈他，活佛好久没见到了，在哪里？他就走进门来了。这是什么？神足通。什么事情他都知道，一个人的吉凶祸福，你去找到他，他会跟你讲，他讲的话完全是真的。所以，心地清白是多么重要，这就是今天科学家提出来「以心控物」，妙善法师做到了。这个人的心地决定没有贪瞋痴慢疑，决定没有身见、边见这些东西，这些决定没有。所以这是在有灾难、乱世他示现出来。
下面这也是《嘉祥疏》里头的话，「无相之解，是无漏明，故云清白」。解是了解、理解，理解一切法相而无相，无相而相，这就是事实真相。梦中有没有相？有相。梦醒了之后，无相。如果你在梦中的时候就知道现在是作梦，梦中相是假的，有相不碍无相，无相不碍有相，它是一不是二，叫真空不碍妙有，妙有不妨碍真空，同时能发挥。我们这个电视的屏幕是无相，乾乾净净什么都没有。打开频道，相就出现了。外国的电视通常有一百多个频道，按哪个频道，影像就出现了。相全是假的，屏幕丝毫没有染著。我们用屏幕比喻能现的真心，心能现，能生能现，相是所生所现，互不妨碍。没有体就没有相，没有屏幕就没有现象发生，所以相是依体而现的。虽现，它是假有不是真有，当体即空。为什么？屏幕没有著相，按钮关掉，相就没有了，不关掉也是没有。真正有智慧的人，在现相的时候知道它没有相，屏幕上没有相，用心要用像屏幕上一样，如如不动，能现一切万象。
能现的本体，就是净宗所讲的常寂光，《华严》讲的法性、法界，这都是讲本体。般若讲的实相，诸法实相，实相之体就是自性。自性能现一切相，自性具足无量智慧、无量德能，人人皆有。所以诸佛如来对一切众生真诚恭敬，这个恭敬就是敬自己，就是爱自己。人能自爱，他就爱人；他不爱人，这人不自爱。人能敬人，就敬自己；不敬自己的人，绝不会敬人。为什么？在自己，是性德圆满具足，就是惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，具足万德万能。起作用，能生万法，万法是自己性德流露出来的，敬性德就敬万法，爱性德就爱万法。爱、敬是自性里头本有的，它不是外来的，不是学来的。只要见性，所以无缘大慈、同体大悲自然生出来；如果没有生出来，没见性。见性的人，哪有没有爱敬的？佛教不讲爱，讲慈悲，慈悲就是爱。因为世间人讲爱有情执，佛避免大家误会，佛讲慈悲。慈悲里头是智慧，没有情执，也就是爱是智慧的爱，不是感情的，那叫真爱。感情里头出麻烦，感情是什么？它有佔有的念头、有控制的念头，它有很多不善的东西。慈悲里头没有，纯真的爱，没有丝毫副作用。古人有说，中国读书人，六经之外没有奇书。我们现在知道，六经之外，佛法是奇书，超过它了，真正不可思议。
我们接下去看，这「无相之解，是无漏明」，是无漏里面的智慧，所以叫清白，为什么？它没有染污。「又《甄解》曰：洗濯垢污，显明清白，是澍雨德」，澍是降雨。为什么？「雨有能洗物垢污」，把大地洗乾净了，「能显清白体之德」，雨有这个好处。这个雨中国人叫及时雨，需要的时候雨就降下来，不需要的时候就不下雨，这及时雨。「如来法轮洗濯尘劳垢污，开显本有净体」，用这个来比喻佛、菩萨的教学，法轮是圆满的教学，它能够把我们的尘劳烦恼洗乾净，教我们放下。我们听话、我们真干，真把它放下，本有的净体就现出来。本有的净体是自性，自性就现出来。自性在哪里？自性就是整个宇宙体、相、作用。你见性了，好比我们现在看电视，我看到电视里面的色相，本体在哪里？就在色相上，色相没有离开本体，本体现了相。性相是一不是二，你从相上见到性，从有上见到空，从事上见到理，理是一个。就是说我们在画面上见到电视的屏幕，屏幕是体，能生能现；相是事，所生所现。现在在这个时候，能所是一不是二，只要你不执著，不执著相，你就晓得性相一如。所以明心见性在哪里？就在当下、就在现前，只是你自己不知道，你执著这是真的，那是假的，全错了！
大乘教我们，一真一切真，也就是一切都是真的，一假一切都是假的，没有对立的。十法界依正庄严就是自性，好像我们电视有十个频道，一个自性。电视这种构造原理，跟佛法讲的很接近，从这个比喻当中我们能体会，关键是放下。我们为什么体会不到？就是放不下。放不下执著、放不下分别、放不下起心动念，放不下名闻利养、放不下贪瞋痴慢，这个搞错了，迷在六道里头，迷在梦中，醒不过来。这是迷的事实真相，只要事实真相真正搞清楚、搞明白了，你就有觉的机缘，觉的机会就会出现。这句说得非常好，《甄解》里头这一句，如来法轮洗濯尘劳垢污，开显本有净体，本有净体从来没有失掉过。
「以上《嘉祥》、《甄解》两疏中，清白之解，优于《合赞》」。《合赞》说得简单，也说得不错，这两个解释更好。「综上诸解」，把祖师大德的解释合起来看，「故知清白者，智断之果也，无漏之明也，本有净体也」。漏是烦恼代名词，无漏，烦恼断尽了，自性里头没烦恼，真心里头没有烦恼。真心、自性都是不起心、不动念，惠能大师见性，告诉我们，性什么样子？「本无动摇」，跟佛在大乘经上所说的一个意思。真心离念，真心里头没有念头，就是不起心不动念就是真心，起心动念是妄心。真心能现能生，妄心能变，十法界依正庄严是妄心变的，妄心就是阿赖耶，阿赖耶是能变，十法界依正庄严是所变。真妄要有智慧能把它辨别清楚，辨别清楚，不能执著，执著就造业，执著就错了，一切随缘。智断之果是事，无漏之明是理，是本有的净体。
「若融通禅门」，禅宗的话，「则洗濯垢污，即迥脱根尘」，宗门的话。迥是远远的，脱是摆脱它，根是六根，尘是六尘，六根是眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法。内外都不执著，内外都不分别，内外都不起心不动念，叫迥脱根尘。「显明清白是灵光独耀」，清白是体、是相，灵光独耀是起用。这就是什么？寂光遍照，照而常寂，寂而常照，这灵光独耀，这是明心见性的境界。要会归在净宗，则是都摄六根，「都摄六根是洗濯垢污」，我们把六根收起来。都摄六根也就是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们的眼放在色上、耳放在声上、鼻放在香上、舌放在味上，把它收回来，叫都摄六根。心就定了，不要往外头境界上跑，心要收回来，都摄六根是洗濯垢污。「净念相继、自得心开，是显明清白」，这是净宗。所以我们把心收起来，不分别、不执著，收心了。不是叫你眼不见、耳不听，不是的，见色闻声没有分别、没有执著。最高的境界，不起心不动念，佛境界；不分别不执著，菩萨境界，看得清楚、听得明白，没有起心动念、没有分别执著。
我们现在从分别、执著上下手，六根在六尘境界上不执著、不分别，用这个功夫。怎么用法？把起心动念全都放在佛号上。见色，不论是好看不好看，全是阿弥陀佛；听声，也不知道是好听不好听，统统是阿弥陀佛。六根接触外面六尘境界，全归一句阿弥陀佛，这就是「洗濯垢污，显明清白」、「都摄六根，净念相继」。这样念佛，没有不成功的。你要真会，哪里都是道场，不必去拣择什么清净地方，不用，全是清净地方，没有一处不清净。你真的不接受外面干扰了，心清净了，环境就清净，身心清净，没有一样不清净。待人接物，一片慈悲，没有一个妄念，没有妄语、没有妄心。「盖一声佛号一声心，念佛即是始觉合本也」，句句都是始觉合本觉。本是本来是佛，是心是佛，念佛是始觉，是心作佛，是心是佛，他怎么会不成佛？这把念佛法门讲到究竟处了。
这是第一段里面，转法轮里头的，还是破迷启悟。底下这一段，「悲智疗苦」。破迷之后，开悟之后，就有能力帮助别人。自己没有成就，不能帮助别人；自己成就，可以帮助别人，悲心现前了。悲智疗苦这里头有三段，第一段「调宣」。
【调众生。宣妙理。】
现在这个世间众生苦，迫切需要。『调众生，宣妙理』。「调者，和也。众生者，一切有情也」。现在一切有情不和，为什么不和？他没有信心，他有怀疑。不但对人不和，对自己也不和；换句话说，他没有自信心，这很痛苦。佛法形容这个世间叫苦海，苦海无边，无所适从，我到哪里去？我向哪个方向去？我走哪个路？这真不是容易事情。我在当年也是遇到这些困难，向哪个方向，走哪一条路？这个选择比什么都重要。我请教章嘉大师，他给我指出的一条路，叫我出家，教我学释迦牟尼佛。我接受了，就走上这条路。出家要有缘分，我向他请教，出家得拜个老师。章嘉大师就告诉我，那个老师不接受，你生不生烦恼？当然生烦恼。那怎么办？他就教我，不要去找老师。不找老师能出家吗？找佛，真心真意的去求，老师会来找你，感应。我听他的话，立出家学释迦牟尼佛这个愿心。好几年之后，真的，有个出家和尚，他是个寺庙的住持，他来找我，我有感应。
那个时候我在台中慈光图书馆跟李老师学教，这是没出家之前，在台中住了一年三个月。一年两个月我就有预兆，大概出家的缘快成熟了。我跟同学们讲，他问我多久？我说不出半年，缘会成熟。没想到一个月之后，这个师父就派人来找我，要我出家，帮助他复兴那个道场。道场原来是老道场，被军队佔用了，现在国家有个政策，要把寺庙还给出家人，军队撤出，他寺庙里头有几个老修行住在一起。我就同意，答应他了，好事情，也没有肯定，因为正在那里学经教。两个月当中他来了九次，我就看到他很诚意。诸葛亮，刘备三顾茅芦，我这九次，两个月来了九次。我就向老师报告，老师说，你怎么那么样容易就动心？我跟老师讲，九次了。啊？九次！他心很诚。所以老师也无可奈何，就答应我了。老师是因为我学得还不够，差很远，怎么就可以离开？我跟老师说，我说我不会离开，我到那里出家，我每个月到台中来住一个星期。好！这老师同意了。
出家一年之后，寺庙里产生很大的变化。我们找了一个新住持，白圣老和尚，他的出家弟子很多，来了一批。我一看，我学经教不受欢迎。白圣法师劝我放弃学经教，学经忏佛事、学做法会，这个他很欢迎。我说这不是我出家的本愿，所以我就又回到台中，在台中住满十年才离开。就是取得出家身分，在台中莲社、在慈光图书馆长住下去，到满十年，我离开。
什么事情都有个缘分，所以章嘉大师指示的很有道理，不要找人，完全求感应。李老师也是这样教给我的，他送我四个字「至诚感通」，真诚到极处，决定有感应。所以一切法不能求人，行有不得，反求诸己，我们的真诚心不够。真诚心要是到家了，感应现前，佛菩萨会知道。章嘉大师告诉我，我的一生佛菩萨安排的，不是自己安排的。所以我一点都不操心，一切随喜。缘出现了，我自己细心去判断一下，可不可以接受。当时条件可以接受，几个月，一、二年，变化了，我知道该走了。一生居无定所，全世界各地流浪作客。断烦恼、长智慧，要从境界里头去学习，顺境、善缘不起贪恋。事情是好，可是有些有心人他要佔据这个地方，他想要这个地方，我们赶快走。他要，给他吧，我一生都是让，学忍让、学慈悲。逆境里头要忍辱，顺境里头要忍让，样样让人。对一切境界、一切人事只有赞叹、礼敬，没有毁谤、没有轻视，愈学愈快乐，愈学愈欢喜。
所以，没有一个地方不是道场，没有一个地方不是佛菩萨。学生只是自己一个人，其他一切人全是老师，你能说我不恭敬吗？都是善知识，他们的善行，我们没有，向他学习；他们的不善行，我们得思考我有没有？有则改之，无则嘉勉。所以善人、恶人都是善知识，他们在表演、在教我，我在这个里头学习，成就。有人说找不到老师，这是错误的，一切众生都是老师，一切场所都是道场。必须自己什么样环境都能够欢喜接受，他不跟我和，我跟他和；他不敬我，我敬他；他不尊重我，我尊重他。为什么？佛教导我们这样做的，我们的老祖宗、古圣先贤也是教我这样做的，那不会错误。我们要相信佛说的，「一切众生本来是佛」，相信老祖宗所说的，「人性本善」，我们恶念就没有了，万缘放下，心得自在。与圣教有个几分相应，你就能有几分体会，把体会的用在生活上叫修行。修行是修正我们错误的想法、修正错误的看法、修正错误的说法，最后修正错误的行法。面前全都是榜样，善的榜样、不善的榜样全是教我的，我在这个里头成就自己。自己成就了，可以帮助众生，「调众生，宣妙理」。今天时间到了，我们就学习到此地。
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