二零一二净土大经科注 （第二八二集） 2013/4/29 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0282
诸位法师，诸位同学，请坐。请听我念三皈依：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第五百六十四页，第八行，从当中第七看起：
「七、云何名菩萨非所为忍？不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相亲友故生忍，不以愧赧（是羞愧）故生忍，菩萨常修于忍，是名菩萨非所为忍。」这一段给我们说的重要意思，菩萨常修忍辱波罗蜜，无时无刻他不在修忍，所以外面既有境界他能忍，没有境界他也是忍，这个就是菩萨所修的六波罗蜜。这六门功课，一切时一切处，有这个缘，或者是没有这个缘，统统要修忍辱。为什么？忍辱是禅定的前方便，能忍的人容易得定。如果说有一些缘故逼著你不能不忍，那是应该的，没有任何缘故的时候也要常修忍辱波罗蜜。换句话说，菩萨必须放下万缘，绝不为一切境缘所扰、为一切境缘所动，他忍辱波罗蜜才能成就，有忍就有定。小不忍，我们一般凡夫不能觉察，以为自己修养还不错，小小的风动有时候也会起心动念、也会分别执著，这就不能得定；换句话说，清净平等心受到干扰。我们想到经题，很多问题自然就解决了。如何真实保护著清净平等觉？觉是开悟，怎么开悟的？因为心地清净平等，这就开悟了。所以清净心是禅定，平等心是大定，平等就没有动摇，没有动摇那是自性本定，真心就显露了，体露真常。
「八、云何名菩萨不逼恼忍」，这是有外缘，「若瞋因缘，烦恼未起，不名为忍」。瞋恚，烦恼没起，这个不叫忍；烦恼起来，心里如如不动，这是忍。「若遇瞋因缘时」，对方，「拳打刀杖，手脚蹴踏，恶口骂詈，于如是中，心不动者，则名为忍」。这是真的要忍，忍不吃亏，别人没有动手，骂你，所谓洗耳恭听，不要还口，他骂累了，他自然就休息，就不骂了；你要是还口，他骂得高兴，骂得没完没了。别人动手打的时候，让，不动手，随他打；这里头要明瞭，他拿拳头打。如果他拿著刀，你就得要逃，你要逃避，因为这是有大伤害。决定不能跟他对打，拿拳头打，就让他打几下，打不还手，他打几下之后，他打不下去了。必须还手才打得起来。你这一方打人，另一方让你、随你打，你怎么好意思打下去？尤其是有许多人看到的，一般人同情弱者，不会同情强势的人，所以他自然就算了。甚至于他就不好意思，离开了，你看，很多人看到。这些事情在现在这个社会常常发生，小衝突演成大的灾难，都是不能忍。如果能忍，没有事情，自己稍微吃一点亏，考验自己忍辱波罗蜜，看这个境界现前能不能忍，能忍就对了。恶口骂詈，这也是常常见到的，在这个境界当中保持不起心、不动念、不分别、不执著，没有怨恨，这是忍。有怨恨，认为我现在力量敌不过你，将来我再报复，这不是忍辱。忍辱的目的是达到禅定，有种报复的念头，这个还是有怨恨在心中，还是属于对立，还是属于冤冤相报，阿赖耶有这个因，将来一定会现行，所以这不是解决问题的办法。「菩萨若有人来起发瞋恚亦忍，不起发瞋恚亦忍，是名菩萨不逼恼忍。」这一句话的意思深。有人来起发瞋恚，这忍；没有人来起发瞋恚，也忍。这句话意思深，没有这种境界，自己有这个智慧、有这种修为，就是有这种修行的功夫，一切时一切处遇到境界他是自然的，这是菩萨。不是到这个时候想到：佛说的，我应该要忍辱。那你还没有养成习惯，还没有忍辱这种习气，一定要有忍辱的习气。
「九、云何名菩萨悲心忍」。菩萨有慈悲心，特别说悲，悲是怜悯众生的心。「尔时菩萨若作王，若王等，有大功业，为苦众生而作其主」。菩萨示现为国王，或者是大臣，这个王等就是大臣，他有很高的地位、有大功业，菩萨示现这个身分，是为苦众生来做主，是来救苦的，不是为升官，不是为高名厚利，不为这个，是为苦众生。「是苦众生，若来骂辱触恼之时，菩萨不以我是主故，而生瞋恚」。这就是遇到了众生，众生没有修养，因为伤害他的利益，他不能忍受，他来辱骂、来批评。这样的事情，在现在这个时代常常有，对于主管这地区的官吏，现在讲民主自由开放、言论自由、出版自由，这些事情我们时时看到发生，看看这些官员也都能忍。但是菩萨除了能忍之外，菩萨不以我是主故。在古时候，作王，王公大臣。作王，王也能够引申为主管官，各级政府的主管都可以称之为王。为什么？他做主，在国家是国王，在现在的制度，省长、县长，甚至于村长，他都有权，他管辖这个地区，跟人民直接接触。施政哪能尽如人意？这做不到的，总是叫大部分人得利益，特别是贫苦的人得利益，这就是个好官、是个好王。如果遇到人民批评，有不满意的，要欢喜接受，有则改之，无则嘉勉。
唐太宗就是个很好的例子，他遇到人民对他不好的批评，他旁边的人说：这个人是造谣生事，是无中生有，应该要得到处分。唐太宗说不可以，随他说，如果我要处分他了，以后没有人敢在我面前说真话。后世称他为明君。他是喜欢人在他面前说真话，喜欢老老实实把事实真相告诉他，好就是好，不好就是不好，要说出来，要让他知道，他会帮助改进。大唐盛世是这一点心成就的，上面有慈悲心、有怜悯心，下面也就都有了，所谓上行下效。「苦众生，若来骂辱触恼」，这个事情中外都不能避免，所以菩萨一定要有忍辱。而且对这些众生，「我当拔济，常为拥护，云何而得生于瞋恼」。所以他不生烦恼，你骂了他，批评了他，他也不会生烦恼，他还是笑面迎人，向你请教，他想方法来改正。「是故我今悲心怜愍，不生忿恚，是名菩萨悲心忍」。
人，特别是生在动乱的社会，不如意事常八九，心里面的怨恨是没法子避免的，这样表现在外面心浮气躁。这种情形我们理解。用什么方法来解决这问题？还是教育。社会没有人教他。社会教育、家庭教育、学校教育，教的是什么，内容很重要！哪些人来主持这个教育？从事教育的老师要被尊重，老师不被尊重，学生就不尊敬老师，老师没有办法教学生，为什么？学生不听他的。现在社会产生的就是这个现象，这个现象非常可怕，这是社会动乱的根源。根源有了问题，这社会还能救吗？古人有这个智慧，懂得防患于未然，他知道，特别是中国古圣先贤。中国这些老祖宗对于这桩事了解得非常透彻，所以把这个当作人生第一桩大事来办，这就是教育。个人，要把自己教育好，明白这个道理。自己教育好了，带给自己一生幸福美满，这是真的不是假的。我们自己这一生当中，病苦灾难从哪里来的？全是从不善的心行。这造的不善业，业力感召来的。
昨天我们有几个从新疆来的同修，那个地方我也去过，新疆的面积是中国全国面积的六分之一，人口少，所以沙漠、草原一望无际，没有人家。说他们的路很宽很大，开车会睡觉，为什么？直路，没有拐弯的，开几个小时你看不到人家。到我们这边沿海，居住的是密密麻麻的。他们的生活很简单，吃的东西不是很多，但是吃得很健康。那边到现在还有游牧民族，养牛的、养羊的，哪个地方有水草就到哪里去，要住蒙古包。蒙古包对他们来讲非常熟悉，像童子军露营一样，他们一匹马匹、一个骆驼就能够背一个蒙古包，到一个地方，一、二个小时就把它架好了。我们看到他们的生活方式，简单，几百年来还守著祖宗的教训、规矩，人纯朴、老实。给我们带了一些菜，当地人吃的些土产。这里面让我们看到最大欣慰的就是它们决定没有污染，它们没有农药、没有化肥、没有污染，真的是现在所讲有机健康食品。
告诉我们，那么大的地方，佛教出家人听说只有六个人，在家居士比较多一点。他们想建一个道场，建个念佛堂，能有二、三十个人就很多了。我告诉他们要量力而为，不要勉强，不要建富丽堂皇的大庙，能够遮蔽风雨，那边风沙多，能够遮蔽风沙，坚固耐用，实用就好，这样省钱省力，认真念佛。一定要听经，听经明理，修学才如法。如果经教不通，就很难。经教能帮助我们团体建立共识，大家想法看法都能一致，包括我们的生活、学习、用功，看法都相同。印光大师告诉我们，八万四千法门，门门都是有经论做依据的。没有经论做依据，这不是真正佛法道场；真正佛法道场，一定有理论做依据。一定要守规矩，规矩就是戒律。自己真正要把三福、六和、五戒、十善要真做到，然后才能提升到四摄、六度。你真正把它做出来，对自己有利益，对你的道场有利益，对佛法有利益，对社会也有利益，慢慢的弘扬。释迦牟尼佛当年开悟之后，在鹿野苑只有五个人，连他自己六个人，佛教是这么起家的。你们要有释迦牟尼佛的精神，释迦牟尼佛的德行、智慧。那是一个好地方，认真修学，给大家做一个好榜样。大草原有很多人不愿意去，修行的人就要人少。古时候道场建筑到深山，没有真正重要的事情，谁愿意去爬山？所以它有道理，要找个修行的环境。现在我们看，那个地方修学环境好，人少，修行人最重要的身心寂静。所以这是常常有慈悲心，怜悯众生心。
「十、云何名菩萨誓愿忍」。修行人都有誓愿，四弘誓愿是共同的誓愿。「众生无边誓愿度」，用什么度？如果不能度，你这句话是骗人的，也骗自己；用智慧度，用禅定度，用戒律度。所以这个愿发了之后，后头还有后续，「烦恼无尽誓愿断」。真想断烦恼，就要把对于物质的享受降到最低位，能够吃饱，能够穿暖，有个小地方可以避风雨，就非常满足了，这种人能修道。当地的居民生活都非常简单，特别是生活在旷野，不是在都市。距离都市，开车一个小时之内，都是很理想的修学环境。都市就热闹了，人多了。太远也不方便，一个小时之内的，非常理想。他们来找我，我说我很感谢，我现在年岁大，不想动了。你们的小道场建好，如果能够设一个网路，我去讲个半个月、一个月，去讲一次经，可以。长住在那个地方，我没有这个意愿。
人要知恩报恩，人要有义气。我流浪了一生，几十年居无定所，这大家都知道的。前年，我在香港接受何泽霖老居士的夫人供养了一个小地方，在山上。何泽霖老居士，我们是一九七七年认识的。那一年是我第一次到香港来讲经，讲《楞严经》，讲了四个月。何居士应该是最好的听众，四个月他没有缺课，他每天一定到，所以我们就很熟。他嘱咐他太太，他往生之后，把他乡下居住的这个小房子供养我，让我在香港定居下来。我去看了这个小环境，是很小，我很喜欢这个地方，我接受了。接受了，我就会定居在此地，不想动了，哪个地方请我，我都不会去。请我讲经，最长的时间不超过一个月，行，中国、外国都可以，我还是回香港长住。这小地方有个小院子，种一点青菜，自给自足。一生，万缘放下了，只有念佛求生净土；经教，专讲《无量寿经》，除这部经之外也都放下来了。
学习经教的年轻人，我所知道的这些方法，都在讲经里头讲出来了。真正要成就，一定要用古人的老方法。现在佛学院这些方法我不赞成，要用古时候私塾教学法。培养讲经的人才，过去是老和尚讲经，听众当中年轻人，他有具足两个条件，第一个，有很好的记性，他听了之后他能记住；第二个，他能够複讲，叫複小座，把老师所讲的重讲一遍给大家听，有能力讲到百分之八十，老师讲一个小时，他有能力讲五十分钟，至少他有能力讲四十分钟，这都可以培养为讲经教学的法师。如果没有这个能力，他就不行。真正有志愿，愿意弘法利生，续佛慧命，这是大事业，这是好事，这是值得赞叹的事情。一个老师父带二、三个学生，十年带出来了，那是成绩。确实是一门深入、长时薰修，成就他的戒定智慧。佛法教是教这些，不是教的一般常识，真有效果。
我这一生是受这种教育，深深有体会。学的人要真干。基本的条件，古时候不必说，为什么？他统具足了。现在人不具足。那是什么？孝亲尊师，要用真诚心、恭敬心、坚定的信心，对所学的，对老师所教的，没有丝毫怀疑，完全接受，这才能成。如果有丝毫怀疑，这个教学不成就。佛学院可以，因为佛学院的学生不是以培养讲经法师为主。讲经法师培养，目的是要帮助他开悟，要得定，要开悟，他修得好，当然他就能讲得好。如果不是真修行的人，就没有这个缘分。现在的学习跟学校结合了，以知识为主，不是智慧，智慧一定要尊崇戒定慧三学，知识就无所谓了。佛法的修学，中国传统文化的学习，统统都是要戒定慧。
《大学》上讲的条件，就讲得十分清楚，它所要求的三纲八目，这是教学指导最高的原则，在《大学》里头。《大学》讲方法，《中庸》是理论。「在明明德，在亲民，在止于至善」，这三纲，这个三纲就是我们学习终极的目标。明明德就是开悟，开悟的相是什么？相是亲民。一个开悟的人，决定有大慈悲心，爱民如子。佛菩萨就是这样的，全心全力把人教好，这是他一生的事业。好到什么程度？止于至善。至善，没有丝毫缺陷，圆满的。谁做得到？佛与法身菩萨能做到。八目就是告诉你怎么修法，从哪里开始？从「格物」。格物是什么意思？在佛法讲，放下万缘。物是欲望、物欲，格就是放下。放下物欲，你的清净心就现前，叫「致知」，生智慧。欲望很重，他生烦恼，他不生智慧。没有欲望的人，念念想为众生造福，帮助众生解决苦难，他自然生智慧。为什么？因为自性里头本有如来智慧德相。
我们现在为什么智慧生不起来？智慧被自私自利障碍住，被七情五欲障碍住，能把这个东西放下，智慧自然生起。你看到社会这些问题，自自然然你知道是什么方法，不必去求，自性里头有智慧，自性里面有德能。佛法教我们从内修，不教我们从外面修。所以佛法叫内学，经典称为内典。不认识字，没有念过书，连经本从来没有接触，有大智慧，在佛门里可以称为大导师。释迦牟尼佛就给我们带头，释迦牟尼佛没老师，他讲的这些经，小部经不说了，大部的，《华严经》讲得那么好。《华严经》是高等哲学、高等科学，没人教，他怎么讲出来的？《法华经》怎么讲出来的？《般若经》怎么讲出来的？他怎么会知道那么多？看了这些经，好像他知道全宇宙，过去现在未来他无所不知、无所不晓，这个智慧能力从哪里来的？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」。这个意思就是说他开悟了，开悟之后才会知道，人人都有。只是在现在你是迷而不悟，如果你是觉而不迷，你就跟他一样，他知道的你也知道。所以，我们什么时候开悟、有如来的智慧，如来的经典你一接触，什么问题都没有，你全通了。这些话没人相信，不学，你怎么会？佛法不学就会了。他学，他向内学，他不向外。内学就是放下这些染污，因为染污障碍我。放下分别，分别障碍我，起心动念妨碍我，我也把起心动念放下，凡是障碍我的统统放下，就大彻大悟了。大彻大悟是自性，本来是这个样子，没有人教你，你也不需要跟人学。德行是基础，这个基础跟中国古人讲的完全相同，那就是孝敬，孝养父母、奉事师长。人能够对父母孝，尽孝道，对老师、对长辈能够尽到尊敬，把他们看作父母一样待遇，这个基础就够了，你就有这个基础了，你就能够学成圣人、贤人。
我们在历史上看到的舜王，舜王谁是他的老师？没有。他生活的环境很可怜，父母生这个儿子，儿子是孝子，天性真叫孝顺，这两个字他真正做到了，特别是顺。母亲死了，父亲再娶一个，他的后母。后母生了一个儿子，后母爱她自己的儿子，对他就是眼中钉，爸爸受他妈妈的影响（后母的影响），这样子父母对他都不好，那个弟弟就更不必说了，他的日子怎么过？一举一动都是错误的，没有一桩是对的，天天挨骂，可是他的孝心不变。人也学得很机警，为什么？知道他后母想杀他，好几次他都能逃过。居住在这个地方，对人好，孝顺父母，尊重长辈，很勤奋，什么事情都愿意做，所以邻里乡党对他都尊重，都说是好孩子。一年，感化一个地方，没有人不赞叹。耕田，家里穷，没有牲口，你们看到，感动大象来帮他犁田，感动小鸟替他除草，孝感天地！这个事情传到那个时候国王尧王，尧王听到有这么好的一个人，把两个女儿嫁给他，看他是不是真的；九个儿子跟他做朋友，看他处事待人接物。真的，真诚心。没有别的，真诚心，没有丝毫虚伪，他从哪里学的？对父母的孝顺那是无以复加，以后尧王把国王位子让给他，中国历史上称尧舜。他从哪里学来的？他没有老师，就是把孝做到了、敬做到了，用真诚心去做，智慧开了。不是知识，智慧开了。国家的事情，众人的事情，他处理得有条有理，做得叫人人满意。上面国王满意，下面人民满意，尧王选他继承王位。中国、外国古圣先贤，细心去观察，几乎都没有老师，也没有很好修学环境，都是在苦难当中长成。苦难里面经过锻鍊，真心不变。成功的祕诀，应该就这一句，真诚心永远不变。这些我们经上讲像毛病习气，他都没有，他没有贪瞋痴慢疑，他没有自私自利，他没有是非人我，决定不可能争名逐利。损人害己，他决定不会做这事情。他只有牺牲自己，成就别人，这是他愿意做的。伤害别人，利益自己，他决定不会做。这些大圣大贤成就的祕诀在此地。
「菩萨誓愿忍。菩萨作是念：我先于诸佛前，曾作狮子吼，发誓愿言，我当成佛，于一切生死淤泥中，为拔诸苦众生。我今欲拔，不应瞋恚而恼于彼」。底下说，「若我不忍，尚不自度，况利众生等。」菩萨发了这个愿，现在我们学佛也发这个愿，但是是真是假不可靠。他发愿是真的，我们发了愿不能兑现。「众生无边誓愿度」，这一句还得了吗？众生有苦有难，你就得去帮助他，释迦牟尼佛做到了。一切众生一切苦难从哪里来的？从迷失自性来的，六道从这来的，十法界从这来的。那乐从哪里来的？乐从觉悟来的，对于整个宇宙一切理事都搞清楚、都明白了，就没有苦了。你的念是正念，没有邪念，没有恶念；你的言是正语，你的行是正业，八正道相应，自然相应。所以愿发之后，要完成这个愿，先成就自己。自己不能成就，你没有能力将你的誓愿兑现，你做不到。先从善行，慢慢感悟，那个孝心不变就是基础。无论父母对我怎么不好，他自己心里怎么想法？是我自己做错了，我不会做。天天反省，天天改进，父母没错，我错了。所以「行有不得，反求诸己」，就从这来的；「只见自己过，不见他人过」，它从这来的。久而久之，过少了，善多了，善里头有福，善里头有慧，福慧增长。天天不生烦恼，生智慧，天天感恩，天天忏悔，天天改过。我们看释迦、看尧舜，他是这么成就的。
舜，青少年时代是天天挨骂、天天挨打，他自己不是不知道。但是他常常想，我身体从哪里来的？父母生的，母亲虽然不在，父亲在。后母再怎么不好，是他父亲所爱的。父母所爱，自己怎么能不爱？他是圆满的爱心，真诚的爱心。到最后，感动了全家，感动居住在这一起的邻里乡党，没有人不听他的话。这个村、这个乡就像变成一家人一样，人人都懂得关心别人，人人都懂得孝敬父母、尊重长辈，这个地区风气多好！一个人造成的。一个人怎么造成？真诚心对人、对物就能造成功。古圣先贤教导我们，人人都可以做尧舜。就像佛家一样，一切众生本来是佛。尧王没有一点私心，国王要给谁做？要给一个有真诚的心、有慈悲心、有智慧心、全心全力为人民福祉的心。他看看自己九个儿子，没有一个有这种心的，不选给他们，留心到外面去找。不是找有学历，不是找有聪明，不是找有才干，找有孝敬的人，真正孝敬的；找爱人的人，爱人就不会害人；找牺牲奉献的人，自己没有贪瞋痴、没有傲慢，要找这种人。他真正用心找，真正就被他找到，这是上天不负苦心人。
菩萨发的这个愿，我成佛的时候，「于一切生死淤泥中」，这就是六道轮迴里面的众生，「为拔诸苦众生。我今欲拔，不应瞋恚而恼于彼」。我要救他们，我还能生瞋恚心吗？所以不应该，不应该叫众生因我而生烦恼，这是菩萨行。如果我不能忍，「尚不能自度，况利众生等」。不能忍，自己不能得三昧，不能开智慧，这就是自己不能度自己，怎么能度得了别人？「法藏菩萨满足诸忍，故云忍力成就。」前面所说的这些忍，忍，佛讲得很多，散在经论当中，这是略举几个例子。《般若经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，没有耐心的人他成就不了事业，所以忍跟耐常常连在一起。忍能够得定，定生智慧，这才能真正解决问题。所以忍力成就比什么都重要。以上所说的是自利行，下面是利他行，自利行以忍力成就为终结。
我们再看下面经文，下面经文「利他行」，有两段，第一段「慈和劝进」：
【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】
这一小段只有四句。我们看念老的注解，「上云惠利群生，慈也。忍力成就，忍也。是故于诸有情，常以慈忍为怀」。要有慈悲，要能忍耐。『和颜』，「柔和之颜容。《会疏》曰：内离妄染，故外常温和，故云和颜。」和颜怎么来的？你心是真诚，不是虚伪的，不是虚妄的，心是清净没有染污，表现在外面自自然然就是温和，所以外常温和。温和不是装的，中国古人所谓诚于中，自然形于外。你里面什么，自自然然在外面就显示出来，表里一如。真有学问的人、有德行的人，一看就知道，装不出来的。装是假的，不是真的。要真的，不是假的。所以经上也有一句话，「一切皆由心中作」。这一句话讲得好，一切法都是由心中作，你是用的什么心？佛菩萨是真诚心作的，中国古圣先贤、外国人尊重的神圣全是真实心中作。人在这个世间实在不长，几十年寒暑弹指之间就过去，为什么不学佛菩萨？为什么不学圣贤？学佛菩萨、学圣贤，你看多好！学圣贤决定不堕三恶道。
三恶道真有，不是假的。所以我们参透，看清楚、看明白了，要放下一切妄染。妄是虚妄，什么是虚妄的？凡所有相皆是虚妄，染污里面最严重的情执。根本烦恼，佛说的贪瞋痴慢疑，染污，严重的染污。如果不放下，这个迷就不能破，清净平等觉就不能够恢复。所以必须知道，清净平等觉是我们自己的真心，是我们本有的，不是从外来的，也不是真正迷失的，暂时迷失。我们放下这些迷执，清净平等觉立刻就现前，这是真的，这不是假的。自己永远脱离六道、脱离十法界，一心嚮往西方极乐世界，到阿弥陀佛那里去。每一个往生的人，生到西方极乐世界，确实得弥陀本愿威神加持，业障习气自然就消除了。不像在这个地方，想把它拔除，想把它放下，那么困难。到极乐世界自自然然就成就，甚至于消失了自己还没有觉察到，它没有了。这个要感谢阿弥陀佛的帮助，阿弥陀佛的大愿，阿弥陀佛无量劫修行的功德，帮助我们化解这些问题。
极乐世界讲经教学没有中断的。极乐世界的人，他得的是法性身，居住的是法性土，跟我们这里不一样。他不需要饮食，他不需要睡眠，他的能量来自自性，法性身来自自性。自性的能量是本能，不是外头来的，取之不尽，用之不竭，这个利益就大了。我们为日常生活，为吃饭、为穿衣、为应酬，起多少烦恼，造多少罪业，有些简直是无法避免，到极乐世界完全没有了。我们细心去思惟观察，只有西方极乐世界适合我修行，八万四千法门哪一门都不行，说得是很好听，决定做不到。决定做不到，就得放下。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，到极乐世界成佛再学，没有成佛我不学。我用一个方法成佛，就是念佛法门。现在念佛到极乐世界，到极乐世界还用这个方法成佛，行吗？行。为什么行？因为是心是佛，因为我本来是佛，我现在一心念佛想成佛，哪有不成的道理！净宗的理论就是两句话，你不相信就没有法子，就是「是心是佛，是心作佛」。「我心即是阿弥陀佛」，这句话就是是心是佛；「阿弥陀佛即是我心」，这就是是心作佛。所以要有信心，决定不能怀疑，怀疑就大错了。
《会疏》里说得好，这个和颜要真，装的没用处。经上讲得好，只要放下虚伪、放下染污，德相就现前。孔子是这个相。他的学生对老师的赞叹，老师有五德：温、良、恭、俭、让。我们要常常想著，孔夫子你跟他见面，你感觉到他温和、善良、恭敬（待人接物恭敬）、节俭、谦让（谦虚、让），这都在日常生活当中，工作、待人、接物要学这五个字，这五个字重要！贤首国师在《还源观》上讲了四德，是大乘佛法。第一句「随缘妙用」，妙，妙就是不著相，就是此地讲的离妄染，这就妙了，跟一切大众和光同尘，没有虚伪，没有染污，这是美德。第二「威仪有则」，举止都能够做社会大众的好榜样。第三「柔和质直」，态度柔和，就是此地讲的和颜爱语；质直，质直是真诚心。外面柔和，里面真诚。最后一句是「代众生苦」，一个代众生苦的人，怎么可能损人利己？决定不会干这种事情，决定不可能是自私自利。自私自利、损人利己，在觉悟人心里头痕迹都找不到。所以这先成就自己，然后自然别人就相信你了，时间愈久，信心愈坚定。历久不变，历久不衰，这是真的，这不是假的。那假的，是装的，他要装一辈子也是真的了，那就不能说假的了。行道、修善，有人在批评，假的、装的。你看，如果看一辈子他都是这样的，那也不得了，他装一辈子，也算是圣人了。这叫和颜。
「《胜天王般若经》曰：菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙」。嚬蹙是「皱眉蹙额」，表现在面孔上，有一点不耐烦的意思。不高兴、不耐烦这个样子，没有。这是视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙，布袋和尚表演的。中国人供的弥勒菩萨，供布袋和尚的像。布袋和尚，真有这个人，《高僧传》上有他，出现在五代后梁的时代，而且出现在浙江奉化。《奉化县志》里头有记载，这地方志上有记载，真有这个人。这个人欢喜，无论跟什么人见面，他总是笑咪咪的。「所以然者」，他为什么？「心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不瞋恚，内无恨结。」这就是问他为什么他那么欢喜。大乘教里是这么说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨是代表，他真做到了，自己欢喜，带给别人一片欢喜。内心清净，也叫六根清净，心里头没有污染，秽浊是污染，心地清净，所以六根就清净。
六根是以意为主，意根清净，眼耳鼻舌身都清净。所以修行从哪里下手？从意下手。意就是第六识、第七识。第七识里头有执著，严重的染污，就是四大烦恼常相随，这是末那。末那第一个我执，叫我见。实际上根本就没有我，这是一个迷，是虚妄的。没有我，自己以为有个我，执著有个我，不肯放下，这一个错误观念就是六道轮迴的真因。所以佛教众生，头一个破身见，不要执著身是自己。末那识那个我见，那是《金刚经》后半部，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，那个讲得深，那后半部是转末那成平等性智，这是法身菩萨境界。《金刚经》前半部浅，是阿罗汉、辟支佛的境界，后面是法身菩萨境界，阿赖耶转过来了，末那转过来了。跟著我见的就是贪瞋痴，叫三毒烦恼，跟我见同时起来，第一个是我爱，我爱是贪；我慢，慢是傲慢，傲慢是瞋恚；我痴。所以我见、我爱、我慢、我痴，这是末那识，第七识。要从这里下功夫，把这个东西断掉，全是假的。第六意识是分别，它不太执著，有执著，不严重，严重的执著是末那识，末那称为意根，第六称为意识。佛家常讲三心二意，三心就是阿赖耶、末那、意识，叫三心；二意，专门讲第六跟第七，它们起作用，行善作恶都是它。所以搞六道轮迴、堕三恶道是它，修行证果也是它。一定要觉悟，它是虚妄的，它是假的。
上上根人明瞭这桩事情，马上就放下，那就成佛。像惠能大师这样的，这个太厉害了。他知道，叫妄心，妄心不是真心。妄心就是指的末那跟第六意识，再深一层的，阿赖耶。阿赖耶等于是资料库一样，第六、第七识所造的业，全部收藏在阿赖耶。阿赖耶的种子，就好像是阿赖耶的档案，统统有记录在里面。但是你要知道，那也是假的。如果你还是用妄心，那个记录就是真的，统统有记录；如果你用真心，那记录全没有了。转阿赖耶为大圆镜智，要能转得过来；转末那识为平等性智，就是平等性起来了；转第六识为妙观察智。末那一转，第六就转了，关键就在末那，它有非常坚固的执著。所以「心不瞋恚，内无恨结」，结就是烦恼，烦恼的代名词，内心就没有怨结了。这个东西讨厌，为什么？它能招来轮迴，六道轮迴就是它们所招感的。把它转过来，六道轮迴就没有，小乘证阿罗汉、辟支佛，大乘再断一品无明，他就脱离十法界。十法界不是真的，阿赖耶造成的，转八识成四智，完全脱离虚妄，妄染完全脱离了。妄染这两个字，我们把它分开来讲，妄是四圣法界，染是六道轮迴，六道轮迴是严重的染污。这一超越，问题解决了，生实报庄严土，就决定成佛。但是在诸佛实报土里头，成佛的时间长，到极乐世界实报土，时间大幅度的缩短了。我们在大乘经上看到，十方世界的菩萨，包括等觉菩萨，都到极乐世界去参学，向阿弥陀佛去请教，太多太多。由此可证，极乐世界的殊胜，极乐世界的圆满，这也是对我们发心求生净土增长了信心。我们看到这些事情，死心塌地，再不会有变更了，真正是一个方向、一个目标，一句阿弥陀佛，决定得生。今天时间到了，我们就学到此地。
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