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二零一四淨土大經科註-第014集

1970-01-01 08:00:00 字体大小:
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二零一四净土大经科注  (第十四集)  2014/3/25  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0014
  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
  请看《大经科注》第一百六十二页,从第五行看起,这末后的一段,「大圣垂慈,特留此经」。
  「经云:当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍」,这个我是释迦牟尼佛自称,「特留此经止住百岁」。佛的法运一万二千年满足了,佛法在这个世间消失了,释迦牟尼佛以无尽的慈悲,还把这部经留住一百年。「其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度」,能在这个时候遇到这部经、遇到这句名号都能够得度。「又《法灭尽经》中,亦具《无量寿经》最后入灭之说」,《法灭尽经》里头也是这个说法。
  我们看念老的注解。「经云:当来之世」,就是将来,说这个话的时候,释迦牟尼佛在世,也就是末法这个时代,这个时代很长,有一万年。这后面还说到,我们人寿最短的是十岁,最长的是八万四千岁。从十岁,每一百年加一岁,加到八万四千岁,这人寿最高的;再从八万四千岁,一百年减一岁,又减到十岁,这一增一减叫一个小劫。这是人间,六道里头的人道寿命。我们现在处在减劫,释迦牟尼佛当年在世,人寿一百岁,一百年减一岁,世尊入灭到我们现在,中国人的记载三千零四十一年,三千年就减三十岁,现在人寿七十,七十岁。再过一千年,人寿六十岁,再过两千年,人寿五十岁,这样减到人寿十岁,释迦牟尼法运还在,因为往后有九千年。到人寿十岁,再一百年加一岁,世尊的法运还在。在这个时候,愈往后面去,佛法就愈衰,虽有起伏,衰决定比起要大得多。所以我们一定要晓得,即使再得人身,也不容易遇到佛法。所以佛说,「人身难得,佛法难闻」。
  末后这一段说,「今于末世,浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深」,垢是染污,障是业障,染污愈来愈严重,业障愈来愈深,「恶浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用。佛恩深重,粉身难报」。念老这些话句句都是实话,下面我们看注解的原文。「此正显本经兴起之胜缘」,诸佛如来同一个愿望,希望遍法界虚空界一切诸佛刹土里面六道众生,六道是最苦,希望能早一天脱离六道轮回,早一天圆满成就佛道。这桩事情阿弥陀佛领先了,一切诸佛都有这个愿,没有发出来,虽有发出来,没有善巧方便,唯独阿弥陀佛他发出来了,他做得实在太巧妙了。这些事情都在后面经文上我们可以读到,那就是持名法门的妙用。我们要有定心、要有智慧,智慧的观察让我们产生信心、愿心。没有定就没有慧,没有定也就没有戒,因戒得定,因定开慧。有戒定慧,遇到这个法门,人人都能成就,这是妙用,持名法门的妙用。所以,戒定慧三学我们要重视。
  我们是不是要学戒?是的。要不要去学律藏?没有必要,我们只要把基本的戒律做到就行了。基本的戒律是什么?我对于净宗同学的期望,我们做到五科,就是五个科目,三福、六和、三学、六度、普贤十愿,就够了。三福是最高的指导原则,是戒律的总根。第一条,「孝养父母,奉事师长」,我们落实在《弟子规》,「慈心不杀」落实在《感应篇》,末后一句「修十善业」,这是《十善业道经》。这三样东西,《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》,是儒释道的三个根。佛说得非常好,这三条是「三世诸佛净业正因」。净业三福三条,刚才我们说第一条。第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。你看,三福前面十句成就自己,末后一句普度众生,是利他的,自行化他,自己没有成就不能帮助别人,别人不相信。持戒念佛,念佛,真信有西方极乐世界,真信有阿弥陀佛,有真信真愿,一向专念阿弥陀佛,就决定得生极乐世界,决定亲近阿弥陀佛。持名法门的妙用!
  下面念老给我们做了个比喻,「既如营养丰富之美食,可增健者之体力」。好像营养丰富的饮食,我们吃了之后,对于身心健康,体力充沛。这个比喻什么?营养丰富的美食就是这个法门,就是这部经典,尤其是不可思议的,就是这一句名号。「复如殊效神验之灵药」,现在所讲的特效药,什么样的重病都能治好,能广治一切病症。这些比喻,统统是比喻净土法门信愿持名,「普施饶益」,饶是丰饶,益是利益,不是一般的利益,是最高的利益,最丰满的利益,叫饶。「故云:大哉妙用,不可思议」。
  「至于末世,浊恶弥深,众根愈劣,人寿十岁」,我们现在七十岁,一千年后六十岁,两千年后五十岁,三千年后四十岁,四千年后三十岁,五千年后二十岁,再减,六千年就是十岁,这减到最低了。往后去再一千年,人寿二十岁;再一千年,人寿三十岁;再一千年,人寿四十岁;再一千年,人寿五十岁,释迦牟尼佛法运到了。所以到人寿十岁,释迦牟尼佛末法还没过完,末法有九千年。大概到增劫,人寿三、四十岁,佛的法运就满了。这个时候世间没有佛法,弥勒菩萨还没出世,还有很长很长一段时间。这段时间怎么办?我们读《地藏经》就晓得,世尊把弘法利生这桩事情委托给地藏菩萨;换句话说,地藏菩萨代表佛,代理。地藏菩萨用什么方法?用孝道。能孝亲、尊师,佛法才能建立,孝亲尊师是文化的根本,是教学的基础。佛法是教育、是教学,佛法不是宗教,这个我们不能不知道。
  看到这些事实真相,我们应该下定决心,决定不可以放弃这次的机会。过去生中我们知道,曾经遇到过这个法门,不止一次,所以我们今天能遇到,而且遇到了很高兴、很欢喜。这个高兴、欢喜的心还不足,为什么?你还没有真正彻底放下,一心一意念佛求生净土,这个还没做到。这就是善根福德因缘有,不足,怎么办?加紧。加紧行不行?行,锲而不舍,真正要做到分秒必争,我绝不能让时间空过,每一秒钟都是阿弥陀佛。这争什么?争这一生成就。想别的,干别的,把阿弥陀佛忘掉了,那就是造轮回业。无论干什么,像海贤老和尚一样,心里全是阿弥陀佛,那就是念念都是功德,积功累德。无论干什么事情,心里有佛号,念佛跟工作不相妨碍。工作有用心、有用力的,用力不妨碍,用心有妨碍。如果是用心的,把佛号停下来,认真把事办好。办好之后,事放下来,佛号赶快提起来,要养成习惯。最好事这方面愈少愈好,随缘不攀缘,这就好,总要把时间挪出来念佛,这就对了。
  最后的结语,至于末世,现在是末法时期,末法已经过了一千年,第二个一千年的开始。浊恶弥深,浊是染污,严重的染污,恶是造恶业,十恶。我们冷静去观察这个世界,杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴慢,这个地球上到处都是,所以带来严重的灾难。确实像念老所说的,「恶浪滔天,毒焰遍地」,这八个字就是大灾难出现的时候。在这时候,「世尊垂慈,仍特留此法,以作慈航,以降甘露。佛恩深重,粉身难报」。信愿持名,往生净土,亲近弥陀,这才报佛恩。四恩总报,报佛恩,报父母祖宗之恩,报国家之恩,报众生恩,全报了,我们要明白,要不发愿生净土就大错特错了。
  概要的第二段,「本经体性」,也就是说佛说这部经,理论依据什么。如果没有理论依据,我们怎么能相信?所以教起因缘之后要为我们说明本经的体性。第一段,「一切大乘经典,皆以实相为体」,所有大乘经。实相是什么?真相,宇宙人生的真相。「实相者,真实相也,又平等一相也。」下面是注解的原文,「一切大乘经典,皆以实相为经正体」,大乘经全是自性真相里面流露出来。「古德云:诸大乘经皆以一实相为印」,这个印就是印证,印,证明它真实。什么叫实相?实相就是事实真相。宇宙人生一切万事万物,真相是什么?这里给我们透了一点信息,平等一相。为什么?它是从自性里头流出来的,自性就是我们经题上讲的「清净平等觉」,自性是真心,真心是清净的,真心是平等的,真心是觉而不迷。
  我们看底下第一段,这都是说实相。佛在经上讲,「实相无相—离一切虚妄相,凡所有相,皆是虚妄」,《金刚经》上说的,这是从体上讲。实相无相,所以叫它做空,这个空不是无,不能当无讲。为什么?它会现相,遇到缘它就能现相。所以「亦无不相」,无不相就是有相。「相而无相」,无相而有相,这叫实相,这是事实真相。事实真相了不可得,因为心性没有现象,它没有物质现象,也没有精神现象。一切法从心想生,它没有心想,所以实相不可得,我们缘不到。眼耳鼻舌身这五根,所缘的是物质现象,阿赖耶的相分。自性里面没有阿赖耶,阿赖耶是假的。阿赖耶虽然从自性里头变现出来的,它是妄心,它是生灭心,而自性是不生不灭。十法界依正庄严,都是阿赖耶变现出来的,能变是生灭,所变的相当然也是生灭,所以说凡所有相,皆是虚妄。
  自性没有现象,我们八识缘不到,但是它真存在。自性没有生灭,有隐现,没有缘的时候隐,隐就是无相,无一切相,就是实相无相;它要现,众生有感它就有现,现出来相,所以叫无不相,它什么都能现。现的时候就是我们今天讲的全宇宙,整个宇宙都是自性变现出来的。它现,不叫生,有生就有灭,它叫现,它叫隐,隐、现,不是生灭。现不是生,隐不是灭,大乘教上隐现两个字我们要有概念。
  所以相而无相,这个相是现,从现相上你知道它无相,这就是实相。虽然现一切相,阿赖耶变出来的,它全是假的,它不是真的。你细心观察,所有的动物都有生老病死,所有的植物都有生住异灭,所有的矿物都有成住坏空,这就是生灭法。生老病死生灭法,生住异灭是生灭法,成住坏空还是生灭法,没有一样不是生灭法。不生不灭的,自性变现的,生灭法是缘起,不生不灭叫性起,《华严经》上说的。性起现相,那个相不生不灭,因为它能现的不生不灭,所现的也不生不灭。六道依正庄严是阿赖耶现的、阿赖耶变的,唯心所现,唯识所变,我们十法界六道是心现识变。极乐世界跟我们这里不一样,它是心现没有识变。每一个往生到极乐世界去,统统转识成智,阿赖耶没有了。没有,变成智慧,阿赖耶变成大圆镜智,末那识变成平等性智,第六意识变成妙观察智,前五识变成成所作智,不生不灭,有隐现,没有生灭。这个概念要清楚。
  不管是真是妄,统统不可得,这就是实相。十法界里头没有一法你能得到,一真法界也没有一法能得到。所以,不能有一个念头,有一个念头,我喜欢它,我想得到它,错了,你完全迷了。那就是什么?一念不觉,而有无明,那就是阿赖耶。有念是阿赖耶,无念是智慧,无念是大圆镜智。所以我早年初学佛的时候,章嘉大师就教我看破、放下。放下什么?放下妄想,放下分别,放下执著。妄想是指起心动念,起心动念就迷了,起心动念就是阿赖耶。一念起心动念了,阿赖耶就现前,那个一念诸位要知道,是一秒钟的一千六百兆分之一,太快了,太微细了,这起心动念了。这叫无始无明,阿赖耶就出现了。
  这一出现,要多少劫的时间你才能回归,回归就是成佛,回到你原本的样子。原本的样子是常寂光,光明遍照。常寂光是智慧,无量光、无量寿,非物质、非精神,也非自然现象,没有办法说得出来,唯证方知,这是事实真相。佛是从这个事实真相里面,为我们说出《大乘无量寿经》。这是法藏比丘在因地里头,无尽的智慧、慈悲、无量的功德,成就西方极乐世界依正庄严,是从自性变现出来的,帮助我们在这个环境里头修行,这环境是无量寿。我们这个世间寿命太短,干什么时间不够用,一切善不能建立,时间不够。要换到极乐世界,这个障碍就没有了,有的是时间,决定能成就。这个世界障缘多,极乐世界没有障缘,极乐世界确实一帆风顺。
  我们再看下面这一段,「实相无不相—非顽空与断灭」。顽空是什么?什么都没有,这叫顽空。自性不是的,自性虽然没有相,遇到缘能现相。众生有感求佛,自性就现佛;你求菩萨,它就现菩萨。它现真管用,现身来为你说法,帮助你解决困难。你明白了觉悟了,你的困难化解了,这相就不见了。要用什么心去感?真诚心、清净心、恭敬心,就现前。观世音菩萨千处祈求千处应,观音菩萨发这个大愿,求他的人多,感应特别显著。佛在这个经上教导我们,我们如果遇到急难、遇到恐怖,一心专念观世音菩萨,菩萨就能把我们的恐怖、畏惧化解了,这是真的不是假的。海贤老和尚给我们做了证明,他在十八岁的时候,腿上长了一个毒疮,他的母亲求医找药,什么医生什么药都治不好。他明白了,说了一句话,「妙药难医冤孽病」,他晓得这个病是冤孽。跟他妈妈讲,不要求医,不要找药,他一心一意念观音菩萨。念了一个多月,这个毒疮自然就好了,不药而愈。所以,他对于观音菩萨的感应一点怀疑都没有,无论在什么状况之下,求菩萨决定有感应。
  我们今天求好像没有感应,不是没有感应,是我们求的这个心不清净,有杂念,不是真诚心,恭敬也不到位,这就是障碍。没有障碍,记住,真诚、清净、恭敬。大势至菩萨告诉我们,念佛人求阿弥陀佛,他说得非常好,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。求跟阿弥陀佛感应,用什么方法?用真诚心、清净心、恭敬心,天天想阿弥陀佛,天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛就现身给你看,真的不是假的。念佛功夫得力的人见过阿弥陀佛,见佛佛一定给你授记,佛鼓励你、勉励你,你还有多少年的寿命他告诉你,到你寿终的时候他来接引。这不就等于授记了?你知道临命终时决定往生,阿弥陀佛不会说妄语,一定来接引你。这叫现前见佛。往生到极乐世界之后,那是将来见佛,当来见佛,现在是现前见佛。有很多人在梦中见佛、在定中见佛,见佛的时候似梦非梦,又好像作梦,又不像作梦。真正念佛人,一生当中不止一次,慧远大师四次。我们有理由相信,像他那样的三、四次,真正念佛人在一生当中都可能有,不是不可能。底下这句话《金刚经》上说的,「若见诸相非相,即见如来」。
  我们看念老的注解。「又实相无不相,非顽空与断灭。非如龟毛兔角,一切虚无」。龟毛、兔角是比喻,乌龟没有毛,兔没有角,说龟毛兔角,这完全是虚无的。「《金刚经》云:凡所有相,皆是虚妄。」这句话的意思是什么?让我们对于一切现象统统放下,不要执著;不但不执著,也不要分别;不但不分别,对它不要起心动念,全是虚妄。凡所有相是虚妄的,佛教给我们讲的真实,自性,自性是有,不是虚妄,但是也得不到。为什么?它没有相。有相是假相,没有相是真相,真相不可得,假相也不可得。所以,真的、假的都不要放在心上,放在心上错了。这是通途法门所修的,真的很难。
  阿弥陀佛给我们开的特别法门,指方立相,指方,方向西方极乐世界,立相,那个地方有极乐世界、有阿弥陀佛。这个意思是说,实相无相难,你做不到,指方立相容易,我有一定的方向,我不会茫然,我有一定的目标,我要到极乐世界去。极乐世界真有,阿弥陀佛真有,蕅益大师给我们作证。他老人家晚年有个外号,叫西有道人,西是西方,有就是有极乐世界、有阿弥陀佛,决定是有,它不是无。我们把心安放在这里,安放在西方极乐世界,念念不忘阿弥陀佛,比《金刚经》上所说的「若见诸相非相,即见如来」容易太多了,这句话很不容易做到。
  《金刚经》上这四句话意思是说,「即相离相,离尽虚妄之相」,你就见到实相。实相就是如来,这个地方指的是法身如来,法身如来没有相。法身如来在净土宗叫什么?叫常寂光,没相,一片光明。常,不生不灭;寂,不垢不净,决定没有染污,清净平等;光,光明遍照,遍法界虚空界没有不照的。这个照就是平等的加持,问题呢?众生愿不愿意接受,要不愿意接受,它加持不上。虽然加持不上,没有离开,它是平等加持。它照你,你不让它照,你有东西障碍它。什么障碍?业障。你怀疑,你无知,无知是无明,不晓得有这回事情,这是无明,不相信,怀疑。所以虽然照你,你自己一丝毫感觉都没有。
  如果是学佛的人,他读过《无量寿经》,他明白这个事实真相,他生欢喜心。我每天生活在哪里?生活在如来常寂光中。这个加持他完全得受用,他业障消得很快,佛光注照他。他的智慧提升,真正离苦得乐,欢欢喜喜,自己跟佛合成一体、融成一体。这是不是真的?真的。为什么?连科学家都知道一切法从心想生。我们这个心多好,这个念头多好,跟佛的常寂光融成一体。佛有法身,我也有法身,我的法身在,不是不在,迷了。我现在不迷,觉悟了,我的法身跟佛的法身是一个身,就立刻得到十方无量无边无数的如来都加持你。生活在如来常寂光中,一心念佛,哪有不见佛、哪有不往生的道理!
  我们再往下看,「法身如来离一切相,故云实相无相」。为什么?法身如来不起心不动念,于一切法中没有起心动念,这法身佛。一切时、一切处不起心不动念做不到,因为起心动念自己不晓得,它太微细了。我们只有依靠阿弥陀佛,我们起心动念是极乐世界、是阿弥陀佛,我们分别执著也是极乐世界、也是阿弥陀佛;除极乐世界、阿弥陀佛之外,我统统放下,这就对了,这就是真正念佛人,这就是真正弥陀弟子。注解下面说,「但非无法身」,法身如来离一切相,离一切相并不是没有法身。所以又说,「实相无不相。生灭之法,全属虚妄,但生灭之中,有个不生不灭的」,这个要知道。生灭当中有个不生灭的,那就是法身,法身没有相。净宗讲常寂光,说得好,大乘经上,《华严》讲大光明藏,就是常寂光,它没有相。这个光我们肉眼看不到,六根缘不到,阿赖耶识也缘不到。阿赖耶只能够缘三细相,缘虚空法界,全缘的是妄相,凡所有相它都能缘到,就是缘不到常寂光,缘不到法身。所以,它有个不生不灭的。「诸生灭法是差别相,但差别之中,有个无差别的。不生不灭,无有差别,即是平等相,故云实相乃平等一相」,一片光明。菩萨进入到常寂光,不但与一切诸佛如来平等,与遍法界虚空界万事万物统统平等,这叫平等一相,一就平等,二就不平等。平等一相是与万事万物融成一体,像惠能所说的,何期自性,能生万法,能生跟所生是一不是二,万法就是一心,一心就是万法。
  下面一段说,「实相义深」,义理太深。三乘菩萨都见不到,法身菩萨见到了,惠能大师说出来了,他见到了,这叫见性成佛,五祖忍和尚的衣钵就传给六祖。实相就是他所说的五句话,五句话就是实相。所以「若明实相,即为悟大乘理」,大乘佛法的理,理体,或者理性,他全明白了。下面念老举一个比喻,「以金」,把黄金比喻作实相,把金作塔、作佛像、作瓶、作碗、作钏、作环,钏是戴在手臂上的手镯,戴上面的,戴在臂上的,钏、环。「各显差别之相」,全是黄金做的,相不一样。「倘将众器,重入冶炉」,把这些塔、像、瓶、碗、钏、环统统放在冶炉里头,冶炉是炼金的,统统化成金,原有诸相统统消灭掉了。「但各器本体之金,仍旧如是」,意思是金比作实相,外面许许多多的这些万事万物这是假相。但是,所有一切现象离不开实相,离开实相它就没有了,实相是一切相的本体。本体叫实相,实相不是一切相,不能说它没有相,所以实相无不相。下面为我们说,「可见各器差别之相,有生有灭,皆属虚妄,但各器本体之金,平等一相,不生不灭,不增不减」。老居士用这个方法来给我们做比喻。
  「以上以金喻真实平等之实相,以金器喻种种差别相」。由上面的比喻,我们就可以明了,要看破这些金器,在塔、像、瓶、碗、钏、环这些虚妄的差别之相,在相中你就见到「器中平等真实之金」。用这个比喻「离一切法虚妄之相,即见实相」,你就见到了。聪明的人不需要把金放在冶炉里头去把它烧化,烧化是一样的;不放在冶炉上,看到这些塔、像、瓶、碗它就是,都是纯金的,平等的,没有差别的。「离虚妄差别之相」,你不著相,所以叫无相。「于虚妄差别诸相之中,有真实平等之本体,故云无不相」。
  后面总结,这十二个字,「当相离相,相而无相,乃显实相」。实相在哪里?当相就是。我们学习,因为我们用电视、用网路,最贴切的比喻无过于我们的屏幕,电视屏幕、电脑屏幕。我常常把屏幕比喻作实相,自性、理体,画面比喻作妄相。画面是有生有灭,千变万化,体永远不变,不生不灭。体在哪里?体在相中。我们看到电视屏幕的画面,同时也看到边幕,屏幕的自体,没有屏幕就没有画面,画面必须依靠屏幕才能显现。所以你一定要知道,有生有灭的是画面,千变万化的是画面,不生不灭的是屏幕;有生有灭画面里头没有离开屏幕,屏幕是体。什么是真、什么是假的,看得清清楚楚明明白白。
  下面一段,「实相离言说」,能说得出来吗?说不出来。我们看底下一段,南岳大师说:「说似一物即不中。」「故云:凡有言说,皆无实义。」我们看念老的原文,解。但是「实相离言说」,说不出来,正如南岳怀让大师所说的,「说似一物即不中」,错了。「故实非任何世间譬喻所能深明」。譬如前面举的比喻,用金跟器,认为什么?误认为真的有一个金,你说相是假的,金是真的,还是著了相。没有办法比喻,也没有办法说得出来,确实要真实智慧去体会。「若误认为实有一具体之金相可得,则仍在相中,而非无相之实相矣。故云:凡有言说,皆无实义」。所以,佛法不能执著,为什么《金刚经》上说,一切有为法,如梦幻泡影?有为法就是有生灭的法,言语是有生有灭,凡是有生有灭的就叫有为法,有为有生有灭,全是虚妄。
  释迦牟尼佛四十九年讲经说法,言语有生有灭,所以马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们,要怎么样子听,你才真正听到佛法,闻法了?要离言说相,不能执著言说,言说是生灭的。如果看经,经是文字相,文字是语言的符号,它也是生灭法,言语不能执著,文字也不能执著。第二个,不能执著名字相。这里说实相,实相是名词,无不相也是个名词,你要从名词里头懂得它的意思,不要执著文字相。不能执著,言说、文字不能执著,不能执著名词术语,全是假的,还不能执著心缘相,我一看、听,这什么意思?没有意思,意思是你自己想的,没意思。没有意思能出无量义,有一个意思死掉了,就这个意思,不能说第二个意思。
  所以佛的经典妙,你真正能懂得,不著文字相、不著名字相、不著心缘相,你就一直这样念下去,会开悟。遍数念多了,自见其义。什么义?无量义,字字句句都是无量义,每个字里头都有一切的意思在里头,圆满的,没有少一个。这个现象好像现代科学家所发现的全息的这个理念,全息。你看全息的照片,它是用两组雷射光拍照下来的。照一个人的照片,在雷射光照之下,相片看出来了,人像看出来。把一张照片撕成两张,每一张在雷射光之下是完整的,不是一半,是完整的。你把它剪成一百张,剪成两百张,张张都是完整的。这是近代科学发现的,这个现象佛经上早就说清楚了。这经典上每个文字,里面都含著全经的意思;或者给你说,释迦牟尼佛四十九年所说的一大藏教,都在一个文字一点一撇里头,全都是。《华严经》上说,一即一切,一切即一,这什么道理?这是性德,自性本来具足的。要知道自性没有大小,你想大,大而无外,你想小,小而无内,没有大小。随众生心,应所知量,众生是妄心,应的是幻相。于是我们就知道,我们想佛就现佛相,我们想菩萨就现菩萨相,想什么现什么,念什么现什么,不会叫你失望的。
  念头要善。我今天抽了一点时间,看潮州谢总送的一份资料。他在那边办班教学,有一堂课,「人不能不看的科学实验」。这实验是什么?江本胜博士的水实验,让大家看。科学来给你讲因果的真相,你起一个善的念头,水结晶非常美;你起个恶念,水结晶非常难看。他让水看、让水听,我们起心动念让水来感应,上百万的实验丝毫不爽。告诉人,你身体的健康,事业成败,乃至于你一生的命运,统统是你自己意念造成的,于什么人都不相干。这个提示让大家高度的警觉到,人不可以没有善念。科学家告诉我们,人身体百分之七十是水分,在水结晶这个实验证明了,我们一个恶念,我们身上百分之七十的水反应都非常不好,你的身体怎么会健康,你怎么会有幸福?他完全用光碟教学,选的这些材料、课程的编排很好。第一堂课就叫你相信,你的念头关系你身心健康,关系你家庭幸福,关系你的前途,关系你的成功失败,非常震撼人。你看了之后,这是科学家说的,不是宗教讲的,不是古人说的,现在科学实验,你自己也可以实验,科学证明,大家不敢不相信。
  我们的念头跟自性是一体的两面,自性能现能生,念头能改变所生所现的现象。这就是一切法从心想生,这就是相由心生,境随心转。能不能救这个世界?能。他的这个课程,江本博士这个实验这一片,还有一片《天下父母心》,讲孝道的,可以把它合成一片广泛的流通。刘余莉教授跟大家在一起分享的《群书治要》,也要单独流通,讲得太好了,这两片我听了。我们没有机会到现场跟大家一起在听这个课程,光碟送给我们,我们自己在家里听也一样,也等于是参加他的课程。所以他的课程有些非常好的把它选出来,我们多拷贝,送给有缘的同学。这一家人听了,家庭和睦,这个团体听了,这团体兴旺,无量无边的功德。可以帮助社会和谐,帮助化解冲突,帮助社会恢复到安定和谐。
  末后这一段,第三,「圆觉云:诸幻尽灭,觉心不动」,觉心就是清净平等觉。「幻灭灭故,非幻不灭」,这就是真的。「故云:不用求真,唯须息见」,见都是妄的,不是真的。我们看念老的原文,「又《圆觉经》云:诸幻尽灭,觉心不动,幻灭灭故,非幻不灭,譬如磨镜」,这句话现代人不好懂。经上所说的,古时候的那个时代,那个时代没有玻璃,玻璃是近代才发明的。佛经上讲的玻璃是现在所说的水晶,不是我们现在的玻璃,是水晶,七宝之一。以前的镜子是铜镜,铜做的,要常常磨,愈磨它就亮,可以照见。要把铜镜上面灰尘磨掉,磨干净,它就亮了,「垢尽明现」。如果这个镜子放个一个月、半个月,照就模糊了,一定要磨,镜要常常磨,愈磨愈亮。用镜子来做比喻。
  「经中所云幻灭后之觉心,与垢尽后之明现,均指离妄所显平等一味之实相」,要能体会到这个意思。幻灭之后的觉心,与磨镜子,镜子上面的尘垢磨尽之后,明现了,照得清清楚楚的,意思都是说离妄所显平等一味的真相。磨镜,实在讲镜哪里需要磨,磨的是什么?磨的是垢,它染污的这个东西把它磨掉。磨掉之后,镜子能照的性是它本有的,不是你磨出来的,它本来就能照。不磨,有尘垢障碍它,它上面有脏东西,照的时候模糊,照不清楚。把它的尘垢磨干净,磨光了,就照得很清楚,这个照是本来它就能照,所以它非从外得。
  我们的真相亦如此,真相本来有的,就好像镜子本来就能照,这它的本能。现在为什么不能照了?它有尘垢,有染污。我们的实相是本有的,现在为什么没有了?你有烦恼,你有业障,经上常讲的浊、恶,浊就是染污,恶就是恶业,十恶业。有无明、有烦恼,实相不见了;不是没有了,在,永远在,假相不是永远在,真相永远在。永远在的我们看不见,我们看得见的全是虚妄的,全是假的。好像这一面镜子,铜镜,很长的时间都没有磨了,上面生锈了,照什么都照不见,完全没有照的这个能量。我们把它磨干净,恢复了,它又能照了,照得很清楚,这个能照它本能就是的。所以说「镜性本明,非从外得,垢除明现,离妄即真」。我们要想了解实相、真相,离妄就是真相。
  所以佛教给我们,老师教我们,放下便是。你因为不肯放下,所以你没有办法看到真相;你要放下,真相就现前了。放下什么?放下妄想,放下分别,放下执著。佛告诉我们,他说三大类的烦恼,障碍了我们自性,障碍了诸法实相;自性就是实相,实相是自性的别名。我们有圆满的智慧,有无量的德能,有庄严的相好,一样都不缺,现在搞成这个样子。为什么?就是这三种障碍,把我们的性德、把我们的本能、智慧统统障碍了,才变成这个样子。所以古人讲,「不用求真,唯须息见」,这见就是妄见、妄想,要把妄见、妄想统统息掉,正知正见自然就现前。所以底下总结成,「众生之见,皆妄见也。真者,佛知见也」。什么是真的?佛知佛见是真的。众生的知见都是错误的,我们要能承认,要相信,不能怀疑。今天用什么来修正我们错误的观念,这个修正就是用经教,经教里面所说的,佛知佛见。
  所以,底下这一段教导我们,「离一切相,即一切法」。大乘经里头佛说得很多,这两句我们很熟悉。「离故无相,即故无不相,不得已强名实相」。所以实相能不能执著?不能,你要执著有个实相错了,这是释迦牟尼佛教学假设的一个名词,这叫名字相。你执著这个实相,你永远见不到实相,不执著就见到了。换句话说,不起心不动念、不分别不执著,你眼见到真相,耳听到真音,鼻闻到真香,舌尝到真味,一切都是真的,没有虚妄的。今天时间到了,我们就学习到此地。

 

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