二零一二净土大经科注 （第六二七集） 2014/2/20 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0627
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第一千零八十二页，我们从第二行念起：
「非易可遇，指以上如来之法均难逢难遇。若有闻者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云非易可遇。虽有善能说法之人，于此超情离见不可思议之甚深法门，亦难于用语言文字而为开示。如本经云：非是语言分别之所能知。故云：能说法人，亦难开示」。前面我们学到这个地方。我们接著再看，「若人于此一切世间难信之法，能生深信，盖由多世所种善根，今齐发动。此诚万劫千生希有难逢之一日。故云：坚固深信，时亦难遭。」这末后一小段说若人，假若有人，于此，此是指《无量寿经》，就是指这部经，这是一切世间难信之法，他能生深信，为什么？因为他过去生中生生世世所种的善根。正是大乘经里面所说的，凡是在末法能够仰信净宗的人，都是过去生中曾经供养无量诸佛，不是几尊、几十尊，无量诸佛。这一生当中我们得人身、闻佛法，又遇到了，遇到了生欢喜心，这就是多世所种善根今齐发动。怎么发动的？诸佛如来加持发动，没有诸佛如来做不到。这桩事情，此诚，这桩事情真正是万劫千生稀有难逢之一日。这句话最早见到的，是乾隆年间彭际清居士在《无量寿经起信论》里头所说的。这真的，不是假的，比开经偈上说的还难。开经偈说，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇」，遇到这个，开经偈上所说的是《华严经》，还要难。所以说坚固深信，时亦难遭，很难很难，遭是遇到，我们在这一生当中遇到了。遇到有没有退心的？有，而且退心的很多。为什么会退心？我们一般讲的禁不起考验。考验愈严重，对自己的提升愈高。
要怎么样才能够突破这些考验？那是真信，真愿往生，真正愿意做阿弥陀佛的弟子。无论什么样的诱惑，魔王波旬的手段很多，先是用财色名利来诱惑你，所谓高名厚利，你看到会动心，一动心、一退转就毁掉了。再就用威胁，财色名利是软功夫，威胁是硬的功夫，种种方法来打击你，你能不能受得了？严重的，像忍辱仙人遇到歌利王割截身体，他不退心。歌利王问他，你还能忍吗？能。你没有瞋恚吗？没有。如果禁不起诱惑、禁不起考验，吃亏的是谁？是自己，不是别人。忍人之不能忍，为什么有这么大的忍辱的心？因为了解诸法实相，一切法的真相。无论是威胁也好、利诱也好，全是假的，凡所有相皆是虚妄。你要是把这个东西当真，你就接受，接受苦就来了，你就有苦受；如果我了解真相，我不接受，不接受，没事。诱惑我们的人、欺负我们的人、陷害我们的人，他给我们，我们没有接受，没有接受，它退回去。这个意思要懂。好像送礼，我送礼人家不接受，我只有拿回来。那些人他接受，他接受他造的恶业，这种恶业是属于性罪，本身就是严重的染污，就是严重的业障。因此我们能够体会到，世出世间法里头，我们一切所受的全是自作自受，人家给我，我不接受，没事，一丝毫障碍都没有。我要接受，接受不就愈想愈生气吗？这个生气对我们的身心都不健康，我们的道业退转，不能精进。
所以经不可不读，要常常读，读经就是时时刻刻提醒我们，我们不上当。末法时期，法弱魔强，真正依教修行的人不多。假的多，真的不多，所以法弱魔强，要认识清楚，绝不上当。遇到这个事情怎么办？赶快把念头转过来，转到阿弥陀佛，不要再继续有念头，无论是善念、是恶念都不要，念头就是一句阿弥陀佛。阿弥陀佛世出世法善中之善，无与伦比究竟圆满的大善，为什么不念佛？千万不要把念佛给忘掉了。善缘、顺境不生欢喜心，欢喜也是烦恼。喜怒哀乐爱恶欲叫七情，七情五欲，欢喜也是烦恼。怎么样不是烦恼？心是平静的，清净心里头没有烦恼，平等心里头没有烦恼，用阿弥陀佛把我们心里面烦恼习气统统清除掉，把阿弥陀佛请到心中来，在心中只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这就对了，你身心健康。阿弥陀佛加持你，一切诸佛菩萨加持你，他加持得上，为什么？心清净。心里有染污就加不上，心里有不平加不上，所以心一定要平，心一定要乾净，句句佛号都加上了。所以要坚固深信，难遭，我们也遇到了。
我们再看下面这段经文，「咐嘱当机守护」。请看经文：
【我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。咐嘱汝等。作大守护。】
这段经文，释迦牟尼佛讲得很清楚、很明白，佛为我们介绍西方极乐世界，把极乐世界依报、正报种种庄严，都给我们说得清清楚楚，『如理宣说』。极乐世界确实是『广大微妙法门』，它是法性土，住在极乐世界的人是法性身，跟我们这个世界完全不一样。我们这个世界的身是物质，物质现象容易受染污，法性不能染污，就像惠能大师所说的，「何期自性，本自清净」，它不染污。所以极乐世界的人身心没有染污，不但没有染污，他没有高下，因为那个世界是平等世界。确实是有四土三辈九品，但是四土三辈九品他平等，这个我们无法想像，不可思议。一般我们只知道实报庄严土的四十一位法身大士他们是平等的，方便土、同居土，就是我们所说的十法界，十法界是决定不平等的。每一界不平等，同在一界里头，我们在人界，十法界的人法界，你看这个地球上这么多人，不平等。长的相貌不相同，福报不相同，寿命不相同，各人所造的业、受的报不一样。但是在极乐世界有同居土、有方便土，它是平等的。这个平等是我们前面说了，我们自己的心是一心，没有二心。一心是什么？一心专念阿弥陀佛，一心专想往生净土。大家到极乐世界因相同，所以果也相同。
到达极乐世界，实际上佛来接引的时候，佛光注照，先佛光照到你，自己知道。佛光一照，我们的功夫马上就提升一倍，没有得功夫成片的，佛光一照就得功夫成片，功夫成片就决定得生。当然我们能够得功夫成片更好，为什么？得功夫成片，佛光一照，你就是事一心不乱；得事一心不乱，佛光一照，他就得理一心不乱，大幅度的提升，在这个地方我们就得很大受用了。我们看到佛拿著莲花来接引我们，我们坐上莲花，花就合起来了。我们看到莲花是开的，坐进去之后花就合起来，佛带著这个花，带到极乐世界放在七宝池里头。这里头就产生变化，变化的时间很短，刹那之间。起什么变化？转八识成四智，这还得了！所以花开见佛悟无生，七宝池的花一开，我们身跟佛的身一样大，我们的智慧、神通、道力都跟法身如来没有两样。也就是跟实报土，它跟实报土看齐，名字上是同居土、方便土，实际上跟实报土没有两样。这是阿弥陀佛的恩德，十方世界没有，找不到第二家，这种殊胜只有极乐世界独有，所以十方诸佛赞叹，称阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」。你要明白这个道理，了解这个事实真相，你才知道遇到净土是多么幸运、多么难得，遇到你能信，你这一生就能往生。这个法门很容易修成，关键在放下，真的万缘放下、一尘不染，我要到极乐世界去，这个世间一切所有，对于我就像梦幻一样，决定不是真实，真实的老家在极乐世界。
佛是「如理宣说」，一点都不错，「乃至作大守护」。这是经上讲的，这就是这一段经文，从如理宣说到作大守护，这是佛咐嘱大众的。这个地方『汝等』，包括我们在内，我们不是在外。我们看下面念老的注解，「如理者，契理也。广大微妙者，以此法门圆具万德，普被群机，故云广大。」真的是广大，为什么？这个法门圆满具足，也就是包含万德。万德是无量无边无尽的功德，全在净土法门里面，再说得具体一点，全在这一句名号里面，或者说是在这部经的里面，都讲得通。这部经圆具万德，圆满具足无量无边诸佛功德。普被群机，这个机就是机感，适合什么人修？所有的人统统能修，上面到等觉菩萨，下面到无间地狱众生，只要有缘遇到统统能修，统统都能成就。
无间地狱的众生，还有机会遇到这个法门吗？有，每个人的机会不一样，并不是人人都有。跟我们现前一样，我们在人道，有人遇到，有人没有遇到，有人遇到相信，有人遇到不信，这个例子太多了，地狱亦如是。哪些人遇到？都是过去生中生生世世累积善根的人，这种人会遇到。因为诸佛菩萨认得，我们自己不晓得，佛菩萨知道，你过去生中生生世世学过这个法门，善根深厚，一接触就能相信、就能欢喜、就肯真干，很快功德就圆满，往生极乐世界去了。机会一定要抓住，只要听到过阿弥陀佛的名号，听到过这部经典几句经文，不一定要全听，一生当中遇到法师讲经来听一次，一次都不是白听，阿赖耶识种子种下去了。这个种子可不是一般种子，可以说无比殊胜的种子，功德威力不可思议。来生后世，如果有机会再遇到，这个种子会起现行、起作用，说不定就帮助你一生圆满成就。这如理是契理，与事实真相完全相应，广大是普度一切众生。
这下面说，「以念佛故，善根福德顿同诸佛」。念佛是心作佛，本来是心是佛，现在又是心作佛，你这句佛号没有杂念、没有妄想，是清净心念的，念这一声佛号时，你跟诸佛，或者我们说，一切诸佛威神的加持你完全得到。一般人没有这个感触，是念佛的时候有杂念、有妄想夹杂在其中，虽有加持，不纯。纯的加持你会得法喜，就是有喜乐这个感触，叫法喜充满，愈学愈欢喜，愈学愈快乐，真叫极乐世界。条件，真诚心、清净心、恭敬心，有这三个条件就能得法喜，真正念佛有受用，念佛真快乐。孔子不是学佛经，世间法他专心学习，也是用真诚心、清净心、恭敬心，你看《论语》第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，得世间的法喜。念阿弥陀佛是得世出世间的法喜，这个里头烦恼、业习、障碍它都进不到你心里头去，因为你心里头有阿弥陀佛，阿弥陀佛带来是真正的法喜。所以我们要跟佛合作，就是在日常生活当中尽量的把一切缘放下，尽量的放，放得愈多，感应就愈明显。所以，以念佛故，善根福德顿同诸佛。这个话不是假的，完全是真实，念佛的时候你的心是佛，你本来是佛，它跟佛相应。「神妙难思，故云微妙」，微妙法门。
『一切诸佛之所称赞』，这有两个意思，「一者，如本经第二十三品，十方无量诸佛各各称赞无量寿佛不可思议功德」。本经里头所说的，十方无量无数诸佛，没有一个不称赞阿弥陀佛不可思议功德，无法想像，究竟圆满的功德，弥陀用这个功德加持所有念佛的众生，每一个念佛众生都得到弥陀圆满功德的加持。这个好事到哪里去找，还有什么好事能跟它相比，没有了。你要知道这个事实真相，你能不念佛吗？不可能。饭可以不吃，觉可以不睡，佛怎么能不念？你真正会知道念佛是我这一生第一桩大事。我这一生总算是遇到了，生生世世我都疏忽了，要不然早在极乐世界了，怎么还在这里流浪？疏忽了。现在搞清楚、搞明白了，决定要抓紧，我不再迷惑。
「二者」，如《阿弥陀经》里面所说的，底下这段经文，念老引用在此地，「彼诸佛等」，这个彼是说十方，《弥陀经》上讲的是六方，那是以今人的方便，玄奘大师翻的《阿弥陀经》是十方，十方诸佛，「亦称赞我不可思议功德」，诸佛互相赞叹。古人说得好，「若要佛法兴，只有僧赞僧」，佛法如是，世法也如是。世间我们看这一家人，这一家人和睦，孩子赞叹父母、孝顺父母，父母也赞叹孩子、爱护孩子，家和万事兴；如果这一家人个个彼此都有怨恨心，这个家一定会败。任何一个大小团体无不如是。相亲相爱，互相关怀、互相照顾比什么都重要，这是兴旺的气象。释迦牟尼佛赞叹十方诸佛，十方诸佛也赞叹阿弥陀佛，「而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，为诸众生说是一切世间难信之法。」《弥陀经》上这段经文讲得很清楚，释迦牟尼佛真难得，难得世尊出现在这个时代，是娑婆国土。娑婆是梵语，意思是堪忍，就是这个世界不好，环境不好，他怎么能忍受得了？释迦牟尼佛能，怎么能忍受得了？你看他十九岁，他是王子，放弃王位的继承权。他要不出家，他父亲过世，他是国王，捨弃了。宫廷里面荣华富贵的生活他捨弃了，出家去过苦行僧的生活，这什么意思？我们要能体会。在家人无论是富贵、是贫贱，没有不造业的，天天在造业。
业不乾净，染业，不是净业。在家的菩萨修净业，真修行，将来决定得生极乐世界。像念佛法门，在家，不必出家。虽然在家怎么？家里面的一切生活随缘，心里头清净，样样随顺大众，随顺家庭，随顺社会大众，心里面一尘不染，心里头只有阿弥陀佛，这是在家修的清净心。七情五欲表面上是一样，心里乾净，没有丝毫染著，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，高明！那是家里有一尊佛，一家人有福气，能跟佛住在一起，佛常常示现榜样给家人看。榜样，总而言之，就是样样看得开、样样放得下，不跟人计较，不跟人争执。这就普度众生，这就带给众生欢乐，化解众生的妄想分别执著。别人不能忍，你看他能忍；别人放不下，你看他全放下；别人做不到的事情，他全做到了。
五浊恶世，浊是染污，染污到非常严重叫浊，混浊。混浊里头第一个，看法错误，见浊；想法错误，烦恼浊，所思所想的没有一样不是烦恼；生活艰难困苦，有疾病，有生老病死，这是命浊，还有五阴炽盛。因为这四种浊，这个时代就不好，大环境不好。大环境是染缸，我们生活在这个里头，要有能力统统不染，不能跟世间人一般知见，要遵从佛陀教诲，要有防身之法，不堕落，这就是持戒念佛求生净土。有一个正确的方向目标，我这一生来到人间干什么？就是要用这个人身取得西方极乐世界，我的目标在此地，其他与我不相干。对人、对事、对物能让，不争，很简单的生活环境就非常满意了，快乐无比。这清净之乐，所以法喜充满。
在这个时代，佛多次宣讲，为众生说净宗法门。专讲就是净土三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，专门介绍这桩事情，这世间难信之法。所以十方诸佛都赞叹释迦牟尼佛演说此经，特别是学这部经典，弘扬这部经典。「且此经原名」，《阿弥陀经》的原名是《不可思议功德一切诸佛所护念经》。罗什大师翻译完全落实在名号上，乾脆就用名号作经题，叫《阿弥陀经》。这是翻译的人他的用心，好！人只要念这句阿弥陀佛，跟极乐世界跟阿弥陀佛就结上缘，关係就成立。「故知如是经法」，如是是指净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。这三部经里面讲的道理、说的境界，极乐世界依正庄严，做了详细的介绍，实实在在是「十方如来所称赞护念」。所以我们读诵、演说、依教修行，必定得到十方诸佛的保佑，得到十方诸佛的加持。我们要相信这句话，这个话是释迦牟尼佛说的。念一句都得到佛的加持，何况我们有空就念，工作的时候工作，工作完毕之后念佛，不要让光阴空过。
「故释尊」，释迦牟尼佛，「咐嘱弥勒等作大守护」。交代弥勒菩萨，为什么？弥勒是将来要到这个世界来成佛。他是娑婆世界这一个大劫里面，一千尊佛，释迦牟尼佛是第四，弥勒是第五。但是弥勒佛到这里来成佛，还有很长的一段时间。在没有佛出世的时候，诸位念过《地藏经》就晓得，释迦牟尼佛嘱咐地藏菩萨，在他灭度之后，弥勒还没有来之前，这个世间苦难众生完全交给他来度脱。地藏用什么法门？用孝亲尊师，这就是地藏法门。孝亲尊师是十方如来所说一切法的根本法，这是根。现在社会乱，众生很苦，原因是什么？根本失掉了。现在人不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，父母师长的教诲他不能接受，这什么原因？父母师长教他太少了，电视网路教他太多了，他跟多的去了，原因就在此地，这个道理我们要懂得。
小孩扎根的教育不深不行，特别要重视的扎根教育。古时候扎根三年，小孩出生到满三岁，这个三年是最重要的关头。这个三年要没有把根扎好，以后就很难了，为什么？他定型了。古人有句话说，「江山易改，本性难移」，三年的习惯取代了他的本性。中国古时候的教育，你愈想愈有道理。孩子愈小愈要严格的管教，为什么？他听，让他养成习惯，这个习惯养成了，他将来能接受圣贤的教诲。所以现在圣教虽然慢慢在推动、启动，效果还要一段时间才能够看得出来。这个启动决定不能疏忽，要虚心谨慎推动这桩事情。推动的人要明白道理，凡事不离开因果，今天社会的现象是什么原因造成的？造成这个现象的原因，那也是果。更前，为什么会有这种原因产生？要往上推，把源头找到，源头就是孝道。你看看释迦牟尼佛灭度之后，为什么把教化众生的使命委託给地藏菩萨？观音菩萨大慈大悲，为什么不委託他？文殊菩萨的智慧，也不委託他。原因是什么？地藏菩萨代表孝，原因就在此地。退一万步，那个根发现了，根就是孝。孝没有，一切都崩溃了，只要有孝，慢慢会累积，古圣先贤的教学才能够恢复。世法、佛法都是建立在孝道的基础上，不能不知道。这是咐嘱弥勒菩萨，弥勒菩萨是接班人，他将来作佛必定弘扬净土法门，因为净土法门是释迦牟尼佛特别嘱咐他的，作大守护。
「大者，指超越群伦。以此法门第一希有，可名为大。于此守护」，这叫大守护。这个法门超越八万四千法门，超越无量法门，一切法门里头它是第一稀有，所以叫大。为什么？能普度众生，有缘人遇到，没有一个不成就，就像善导大师所说，它是万修万人去的法门，没有一个漏掉的。不像其他的法门，其他法门是筛选，修的人很多，到最后成就的人没几个。这个法门是所有修学的统统都成就，一个都不漏，称大。于此守护，这叫大守护。「又此守护，胜于护持头目，超越常情，乃名为大」。这底下用比喻说，我们在遇到灾难、遇到危险的时候，首先知道把头保护好、把眼睛保护好，知道什么？全身器官这两个最重要，这两个不能受到伤害。用这个做比喻，守护这个经典，守护这个法门，比守护头、守护眼睛还要重要。换句话说，比守护八万四千法门重要，比守护无量法门重要，特别显示出这个法门不寻常，这叫大。
又唐译本里头说，这部经原译本有五种翻译，唐是《大宝积经．无量寿会》里头说，「汝阿逸多」，就是这段经文。这个地方我们看佛是「咐嘱汝等」，你们大家，没有说名字；《唐译》的有名字，阿逸多，阿逸多就是弥勒菩萨。叫著他的名字，「我以此法门及诸佛法嘱累于汝，汝当修行」。嘱累，这是佛门的术语，参考资料里头有，「嘱託以事而累彼也」。有事情交代给你，麻烦你了，劳累你了，你要把它完成。「法华文句中曰：嘱是佛所付嘱」，佛的遗嘱，「累是烦尔宣传」，麻烦你继续不断的去宣传。「天台维摩经疏十曰：嘱是付嘱为义，累是烦劳荷负之义」。这就讲得更清楚，让你把这个担子担起来，荷负就是挑担子，这个重担交给你了。「又以累付嘱于彼之义」，累是要麻烦你，是这个意思。「净影维摩经疏曰：累是担累」，就是挑担子，我这副重担卸下来要交给你，「法是宣传者之重担」，释迦牟尼佛在世，讲经教学四十九年，这个他担负起来了，所以叫担累。佛灭度之后，弘法利生的事情给谁？前面夏莲居老居士用的这个经文，「咐嘱汝等」，不是像《唐译》，《唐译》的「汝阿逸多，我以此法门及诸佛法嘱累于汝」，这个是指定弥勒菩萨。五种原译本里头，有佛叫著弥勒菩萨说的，也有汝等，所谓是咐嘱汝等。汝等的意思广，我们人人都有责任，每一个释迦的弟子都有责任，要如教修行，要宣讲这个法门介绍给大众。真正有信的、有愿的，他在一生当中就能往生不退成佛。所以只要是佛弟子，都应该接受佛的嘱累，作大守护，我们要依教奉行。「我今为大嘱累，当令是法久住不灭。」最重要的就是这两句话，我们要让净宗法门，让《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》这个三经，还有一部论，三经一论。论是天亲菩萨作的，天亲菩萨往生西方极乐世界，他的学习报告，是给我们做证明的。
世尊在大会当中嘱累弥勒菩萨以及与会大众们，「是故弥勒大士等，应作大守护也」。我们接著看下面，「慈氏大士于无量寿会上，受佛咐嘱，故知大士当来下生必宏本经。」这个是肯定的，没有怀疑的，弥勒菩萨将来在这个世界成佛，他能不讲这个经吗？他能不弘扬净土法门吗？肯定跟释迦牟尼佛一样，这个法门一定也是多次宣讲，决定不是一次。
我们再看向下经文，科题，「顺教护法久住」，这里头有三个小段。第一个小段，「示出苦益」，最殊胜的利益是离苦得乐。
【为诸有情长夜利益。】
『长夜利益』就是这个法门，就是这一部经教。
【莫令众生沦堕五趣。备受危苦。】
危险、苦难，不要叫众生沦堕到五趣，就是六道，不要再堕到轮迴里头，轮迴里太苦了。我们看念老的注解，「世尊如此殷重咐嘱者，盖末法中唯此能惠众生以真实之利也」。特别是末法，我们现在是释迦牟尼佛末法一万年第二个一千年开头，第二个一千年今年四十一年，末法已经过去一千零四十年，第二个一千年的四十一年就是今年。这句话要记住，唯独能，惠是布施，惠施众生以真实之利。其他法门呢？其他法门不见得你能得到真实的利益。为什么？你烦恼习气没断，临命终时继续还搞六道轮迴，真实利益你没得到。真实利益最小的也要超越六道轮迴，怎样呢？至少要证得小果，小乘初果须陀洹，你才算是得真实的利益。小乘须陀洹五种见惑断了，思惑没断，他证得初果，地位虽然很低，没出六道轮迴，但是在六道里头保证不堕三恶道、不堕阿修罗。人间寿命到了他生天，天上寿命到了他到人间来，天上人间七次往返，他就出离六道了。在六道里头得到保证，证得位不退，虽然没有离开六道，我们称他是圣人，他不是凡夫。他要继续修行慢慢提升，到第七次他证阿罗汉果，超越六道，再也不会回到六道来了。但是在我们现在末法，有没有能证得须陀洹果的？不可能。为什么？烦恼放不下。须陀洹真正放下身见，他绝不执著这个身是我，他知道身是假的，身不是我，所以身见断了。我们世间人非常坚固执著这个身就是我，这关突不破，这是第一关，很难。
第二个是边见，边见就是我们今天讲对立，相对的，我们跟人对立，人不是我，我不是人，各人有各人的界线，不知道整个宇宙跟自己是一体，不知道这个关係，都是处在对立的状况之下。对立就有竞争，有竞争就有斗争，有斗争就有战争。所以须陀洹虽然证得小果，他知道身是假的。小果已经明瞭《金刚经》上半部所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他已经懂得这个道理，他已经在学习。所以他放下了身见、边见、见取见、戒取见，叫成见，成见是什么？自以为是，这种见解他放下了，他得到清净心，初级的清净心。能力恢复两种，就是六通他恢复两种。六通是我们每个人都有的，是与生俱来的，自性里头有的，不是从外来的，外面修来的也有，但是他自性里头有。证得小乘须陀洹，天眼通恢复了，天耳通恢复了。我们凡人看不见的他看得见，我们听不到的他能听到，恢复两种能力。如果他再提升到二果斯陀含，六通他就有四种能力，他有天眼、天耳、有他心（别人心里起心动念他知道，他心通）、有宿命通，知道自己过去，知道自己未来。阿罗汉知道过去五百世，未来五百世，二果当然没有这么多，应该十几世、几十世没有问题，他都知道，生生世世状况都清楚。他心通，别人起心动念他知道。证得三果就有神足通，神足通就是能变化、能分身，能力就大了，旅行可以不必交通工具，他念头动他人身体就到了，叫神足通。《西游记》里头孙悟空七十二变就是神足通，换句话说，他有能力变化。证四果阿罗汉就有漏尽通，漏尽就是见思烦恼断尽了。漏是烦恼的代名词，就是六道轮迴的因断掉了，所以六道轮迴不见了。小乘四果，这个我们不能不知道。
所以我们现前末法，唯有念佛求生净土，到了西方极乐世界，这六种神通统统恢复，一到就恢复。所以嘱咐弥勒菩萨，所有的大众就是佛的弟子，「为一切有情，作生死海中之明灯」。学佛难得！世间人不相信佛法的人很多，这些人怎么样？统统要搞六道轮迴。六道真苦，人道苦，比畜生好多了，比饿鬼好多了，一道比一道苦，不能在这个里头待。所以明灯就是要让他真正明瞭净土法门，可以帮助他在这一生永远脱离生死轮迴。我们要好好修，做一个榜样给人看，要认真去学习，宣扬这个法门，把这个法门介绍给大家。「故云长夜利益」。六道是黑暗的，离开六道你才真正见到光明，那是什么？阿罗汉以上。长夜利益完全要靠，赖是依靠，依靠这一部经典，妙法，「则可令各类众生速离生死」，这个速字用得好，各类就是六道，六道里面所有的众生，赶快离开轮迴，「不堕五趣」。经典上说的五趣，是天、人、畜生、饿鬼、地狱，是这五类。通常讲六道，六道加上阿修罗一道。
阿修罗福报很大，但是傲慢心、嫉妒心很重，他有大福报，他也有能力，有用大势力去障碍别人，障碍学佛的人，障碍修行的人。他有天之福，所以他在天上，但是没有天人那么样的慈悲，没有天人的德行，容易瞋恨，瞋恨就要伤害众生，所以我们称他们叫妖魔鬼怪。阿修罗天上有、人间有、畜生有、饿鬼有，地狱道没有阿修罗。所以四道都有阿修罗，在哪一道就说哪一道的，不另称它一道。讲六道，专门指天阿修罗，常常跟帝释天，帝释就是忉利天主，中国人称玉皇大帝，阿修罗常常跟忉利天主打仗，这就是嫉妒、瞋恚所造成的。所以念佛的人，除人天两道之外，这个四道都要远离。可是我们不生净土，这个四道想离离不开，没有办法，这是我们不能不知道的。「不堕五趣，免受众苦」。不堕五趣就是要证得阿罗汉，阿罗汉脱离六道轮迴，也就是脱离六道，此地讲的五趣，不再受六道轮迴之苦。这是世尊嘱咐的一个标准，势必要帮助众生离开六道轮迴。离开六道轮迴无过于这个法门，这个法门太好了。「故咐嘱弥勒等，护持是经。」这个是就是本经，《无量寿经》。
底下第二个小段，「勤顺师教」。经文：
【应勤修行。随顺我教。当孝于佛。常念师恩。】
这个是学习佛法、学习圣贤必具的条件。古往今来，学圣贤的人很多，成圣贤的人不多，原因在哪里？对老师不尊重，对父母不孝顺，自私自利的心太重，对于财色名利佔有的念头太强，他认为这是乐，这是他争取的对象。父母师长，自己成立了，那已经过去了，像前面我们读到的，不知道父母之恩，把父母的恩忘掉，把老师的教诲也忘掉了。
我们看注解，『应勤修行』以下，这四句，「表为究竟二利」，究竟圆满的两种利益，第一个是「自觉」，第二个是「觉他」，真实利益。「但当遵顺佛语」，经典记载的就是佛语，要「坚持经法」，决定不能违背经法。「精勤」，精是精进，勤是勤奋学习。「仰报佛恩」，仰是敬仰，敬仰佛跟老师。『随顺我教』，我是释迦牟尼佛自称，『当孝于佛，常念师恩』，这个三句都是指「尊师重道，依教奉行」。我们能不能成就？真正成就的根本就在这三句话。我们是不是真的一生都随顺佛陀的教诲？佛陀的教诲就是这一部经。我们所选择这个法门，一切经里头选定这一部经，多了就太杂也太乱了，很不容易成就。圣贤教诲主张的是「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，自见是开悟，大彻大悟，明心见性，这就毕业了。真正到自见就是悟处。所以听讲重不重要？启发信心的时候重要，到自己契入境界就不重要。好像现在读书一样，小学、中学听讲重要，大学不重要了。可是今天大学、研究所，教授也辛辛苦苦在讲台上讲。在古代，学生开悟，老师不讲了。老师怎么教？你讲给我听，讲的有问题，再帮你纠正。是教学，不是讲学，就是教你怎么学，你学成之后讲给我听。中学、小学他没有这个能力，老师必须讲给他听；到大学，他已经有这个能力，要培养他，要启发他。教学的方法，不是灌输知识，是启发他的智慧。
我过去在台中跟李老师十年，开头的一、二年是他讲经我们听，以后就不是的了。我们学到他的一套方法，学习他的理论，依照这个原则去做，我听他讲经跟从前不一样了。他所用的经本，他所用的参考资料，我们都可以找到，底下一堂课经文从哪里到哪里，大概我们都能知道，我要找参考资料，如果是轮到我讲，我怎么个讲法。我去听他的，想想跟我自己的，我自己讲的跟他做个对照，他有比我好的地方是哪些，我不及他的地方是哪些，这就很大的进步。完全听他的不行，你永远不会有进步。所以我们准备去听讲，准备的时间，他讲经两个小时，我们至少要用十几个小时做准备听讲的工作。所以，我大概是在那边三年，老师讲经的时候他都有个提纲、有个表解，我看到那个东西，没有听他讲，我就能讲，讲得跟他差不多，八九不离十，能讲到这个程度。所以会，不会不行。不怕苦，不怕难，要勤于查参考资料，体会老师的用心。你看这经上佛是用的什么心？处处帮助我们提升，处处教我们去教学。为什么？教学相长，你自己要想成就不讲不行。讲的时候，很多很多的意思在讲的时候悟出来的，那不讲就没有这个机缘，你就不能悟入。一定要劝他讲，智慧才能现前。所以释迦牟尼佛开悟之后，讲经教学四十九年。诸位同学，你们如果是细心，你听我讲这部经，我讲这个注解，这是第三遍，前面第一遍、第二遍都有录像，你们把它找出来听听，过去我讲这段怎么讲的，今天讲的这段怎么讲的，你去做个比较就明白了。遍遍不一样，遍遍有悟处。所以经典的好处，永远读不厌，永远讲不倦。这是什么？是真实智慧。世间书看一遍不想看第二遍，这个书愈看愈有味道，遍遍有新东西出现，这欢喜，叫法喜充满。它这里面的意思，有没有穷尽？没有穷尽。你怎么发现的？你入到这个境界看到了，没有入这个境界看不到。入的境界愈深看得愈深，入的境界愈广看得愈广，它的深度、广度没有边际。到我们成佛，到我们教化众生，都找不到边际，为什么？它跟自性相应。自性没有边际，真正是其大无外，其深无底，这是性德。
修什么？无非把习气放下，所谓放下就是，把成见放下，这就成功了。放下，心就清净，心就定了，没有分别就不动摇，这是真心，真心里面充满智慧，所以用智慧来看佛的经教，才能够看到佛的智慧。佛智慧大小，跟我们自己修学功夫完全相应，我有一分功夫、有一分修持，在经上看一分意思；我有十分修持、十分功夫，你在经上看十分意思。佛经有多少意思？无量无边，不要说我们这一生，生生世世永远看不尽，永远无边际，才真正晓得法性功德不可思议。真的，无量的智慧，无量的德能、相好，样样都无量，自性本具的。佛陀的教育没有别的，引导我们回归自性就圆满了。我们自己的智慧、德能、相好跟诸佛如来完全平等，丝毫差别都没有。起作用不是有起心动念，起作用是有感有应，众生有感，自然有应。所以说应以什么身得度现什么身，应该给他说什么法就说什么法，无有定法可说，也无有一定的身相，千变万化，无非都是恆顺众生、随喜功德所成就的一切法。这一切法也不可得，千万不要心上有一切法，那就坏了，你被法染污了。所以《金刚经》上说得好，「法尚应捨，何况非法」，佛法与一切法都不要放在心上。那现在还做不到，做不到，先把不是佛法的放下，佛法放在心上。真正明白觉悟了，把阿弥陀佛放在心上，其他的佛法都放下，那就妙绝了，你的成就非常快速。为什么？你这么单纯，它跟心完全相应。所以要尊师重道，要依教奉行，老师的恩德太大了。
「力诫行人，不可师心自用」，世出世间法，读书人最怕的就是师心自用。师心自用是什么？固执自己的成见，自以为是。师心自用，这里有个简单的解释，解释得好，「《汉语大词典》：只凭主观」，完全是依自己的意思，「自以为是。师心，以心为师也。」自己心里想的，他以这个为师，他就做了，做错的事情就太多太多了。我们的根本老师是本师释迦牟尼佛，我们要记住，时时刻刻不离开老师。老师不在了，怎么不离开？老师的经典在，只要不离开经典，天天读它，天天有悟处，天天跟别人分享，分享也有悟处，所以他快乐。读书真乐，讲解快乐，不快乐谁干？没有契入得不到乐，好像是一桩苦事情，做学生学习的时候，契入境界之后乐了。但是契入境界在一般讲大概要十年，前面十年要熬得过，后面乐才出来。为什么？十年把自己清净平等心里头的障碍去掉，去掉个差不多了，去掉一半，乐处就来了。这个乐是永远享受不尽的，因为什么？天天在清除，所以天天有智慧往外透，就是这么个道理。所以，决定不可以「违背本师，离经叛道。」我们常讲背师叛道，背师叛道是大不孝，背师叛道严重的是无间地狱，不能不知道。我们每展开经卷，一定要念老师，迴向给老师，念念不忘老师，我们做一个榜样。现在学生不知道老师的恩德，太多了，没有人教，怎么办？我们要给大家做好样子，做好的表率，虽然不能影响大众，影响一个，一个人回头，这就是功德。影响的人愈多愈好，我回头了，帮助别人回头；我能往生，我也帮助别人都到西方极乐世界。今天时间到了，我们就学习到此地。
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