二零一二净土大经科注 （第一０三集） 2013/1/2 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0103
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百三十二页，我们从第二行看起：
「若是上根，则见如来无所从来，亦无所去，本离生灭，何有涅槃」。这个地方的上根，指明心见性的法身菩萨，也就是实报土里面四十一位法身大士。他们对于诸法实相，完全透彻的明瞭，知道诸佛如来应化在十法界、应化在六道，全是赴众生之感，应以什么身得度就现什么身。现身说法都没有起心动念，实实在在的全都是「当处出生，随处灭尽」，所以没有来去、没有先后；换句话说，没有时间与空间，全凭感应。感应失掉，示现的相就不见了，有些时候可以用灭度的方式，总之对众生都有利益，帮助众生觉悟，帮助众生了解真相。末后举一个例子，智者大师读《法华经．药王品》入定，定中见到释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华》，这会还没散。智者去释迦牟尼佛一千年，这是佛示现给他看，他真的看到。所以时间与空间，在见性的人来说全都不见了，全都是在当下。智者读《法华经》，心里头有《法华经》，就见到法华这一会。如果心里头有《涅槃经》，他见到是世尊讲《涅槃经》的这一会，大师有感，佛就有应。这一段我们就学到此地。
下面一段，「德用无方」，这里头分两科，第一个是「自利德」，另外一个是「利他德」。自利德里头第一小段，「定慧等持」，这是自利。请看经文：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
这是自利，自己所得的。『三摩地』，「梵语，旧称三昧、三摩提、三摩帝等」，这些字样是旧译的，玄奘大师以前翻译的。新译称「三摩地」，这个地用土地的地，都是翻的音，梵语音译的。它的意思，「翻为定、正定、正受、调直定、正心行处、等持等」。这些全都是一个意思，在佛经上常常看到有这么多的译法，都是一桩事情。定是禅定，三摩地就是禅定，正定。下面一个，正受，受是享受，正常的享受，也就是正定；正常的反面是不正常，凡夫的受不正常。佛在经上讲凡夫有五种受，苦乐忧喜捨，身有苦乐，心有忧喜，当苦乐忧喜都没有，这叫捨受。捨受是正常的，但是凡夫这个捨受时间很短，他妄念又起来，起来就有感受。由此可知，佛心清净，菩萨的心清净，身没有苦乐，心没有忧喜，处在这个状态之下称为正受。
「正受」，我们这里有参考，《佛学大辞典》里头，「梵语三昧，一译正受。三为正，昧为受也」，三昧，昧为受。「是禅定之异名。定心，离邪乱，谓之正，无念无想，纳法在心，谓之受。如明镜之无心现物也」。这个比喻举得好，让我们从这里头去体会，镜子照外面照得很清楚，可以说一法不漏，全都照在里面。虽然照得很清楚，它没有想、没有念，也就是我们常说的，不起心不动念、不分别不执著，这境界叫受，是定。定是什么？没有起心动念、分别执著，这是定。观是什么？清清楚楚、明明白白，这叫定慧平等，止观同时，这是佛法讲的禅定。所以禅定这个名词，禅是梵语禅那，定是中国字，禅定跟中国的定很接近，所以翻译的时候梵华合译，用一个禅，用一个定。禅定不是什么都没有，什么都没有，那叫无想定，那不是佛法。这是外道修的，无想定修成了，也很难得，他生到四禅无想天，有定没有慧，也就是他有定，他什么都不知道。不能用镜子比，镜子不起心、不动念、不分别、不执著，但是它照得清楚，它听得清楚。
六根在六尘境界里头入定，这是佛菩萨的大定，你看看，看得清楚，不起心不动念，眼根在色尘上入定。如果我看到了会起心动念、分别执著，定就没有了，凡夫知见；不起心、不动念，佛知佛见。耳闻声亦如是，听得清清楚楚，没有起心动念；鼻嗅香，气味也清清楚楚，没有起心动念。舌尝味、身接触、意知法，意在一切法里头入定，不起心不动念。修行在哪里修？盘腿面壁是入定吗？不见得。《华严经》上五十三位善知识，善财童子五十三参，五十三位善知识他们在哪里入定？在日常生活当中入定，在工作里面入定，在待人接物里头入定，这是佛菩萨的三摩地，他管用，他不碍事。清凉所说的这个境界「理事无碍，事事无碍」，没有起心动念，事情做得圆圆满满，真正是自他二利。纳法在心，这受是正常享受。我们受，眼见色、耳闻声会起心动念，会生起贪瞋痴慢，会生起自私自利，顺著自己的意思起贪心，一定要佔有、要控制，起这些念头。这个念头一起叫造业，为众生这是善业，为自己这是恶业，善业感三善道的果，恶业感三恶道的果，这就错了。受想行识，六道里头的众生哪个没有？都有受想行识。所以《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，搞六道轮迴就是罪，就是错了。
这后面《大乘义章》第十三卷说，「离于邪乱故说为正，纳法称受」。纳法是什么？对法清清楚楚、了了分明，只是不起心、不动念，真的像镜子一样。《探玄记》第三卷说，「纳法在心名为正受」，你清清楚楚、明明白白，但是没有起心动念，叫正受，起心动念不是正受。为什么不起心不动念是正受？因为一切法是假的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。真正了解事实真相怎么会起心动念？起心动念是被外面影响，受到境界影响。这些人他的功夫不受境界影响，境界再多，他若无其事。我们能想到，这些上根人，可以说上上根人法身菩萨，他们的六根所缘的境界是遍法界虚空界，这个能量我们无法思议，没法子想像。眼见遍法界虚空界一切诸佛刹土，当然包括诸佛刹土里面的十法界、六道三途，统统包括，他没有见不到的。他不动心，不起心不动念，三善道看得清楚，三恶道也看得清楚。因为时空没有了，所以过去看得清楚，未来也看得清楚。
如如不动他生智慧，如果一动了就生烦恼，修行修什么？就修这个。练功练什么？就练这个。眼在色相上不动心，耳在音声上不动心，鼻在嗅觉当中不动心，舌在味觉上不动心，意在诸法上不动心，这是真正的大定。我们在五十三参看到鬻香长者，修禅定的，在哪里修？在市廛。古时候叫市廛，现在叫百货公司，最热闹的场所，他在那修定，他在里面去逛，这修定。看到这一切万事万物琳琅满目，他觉，他样样都知道，没有一样不知道，这是观。章嘉大师教我们看破，心里面不起心不动念、不分别不执著，如如不动，这就是修定。定慧等学，定在慧中，慧在定中，管用，你问他什么他都知道，他心里头一尘不染，这叫正受，这叫正定。
「观经玄义分」，为我们解释的，「言正受者，想心都息」，想是第六识，心是第八识，说这两个第七意识就包括在其中，都不起作用。「缘虑并亡」，缘虑是第六意识，不向外攀缘，这就是不受境界影响。虑是内心，内心里头烦恼习气，定功可以把它伏住，虽有，不起作用。法身菩萨有无始无明的习气，但是不起作用。「三昧相应，名为正受」，它跟佛所说的三昧、三摩地相应，《楞严经》上讲这三样东西，讲三摩地、奢摩他、禅那。
「同序分义曰：因前思想渐微，微细觉想俱亡」，正受才现前。思想渐微是在练功夫的时候，这是我们现前要做的，也就是起心动念、分别执著，要一天比一天淡薄，这就是真功夫。我们净土宗比其他的宗派修行，的确是方便多了、容易多了，我们只要对于阿弥陀佛、对于极乐世界这天天要加浓；对于这个世缘，这外面所有一切，是一天比一天淡，我们的功夫就得力，功夫就天天有进步。对极乐世界阿弥陀佛信心一天比一天浓，愿心一天比一天浓，佛号真的不离口、不离心，口上没有念，心里头不间断，决定得生，决定成佛。比其他法门容易多！如果不在这上下功夫，你的修行功夫从哪里来？这功德怎么积法？确实那是个抽象概念，看不见、摸不著。净土念佛法门，真的叫你看得见、摸得著，六根在六尘境界天天淡，在信愿持名天天浓，这是什么？这是真正弥陀弟子。如果是相反的，对于世味一天比一天浓，对信愿持名一天比一天淡薄，那这一生往生没指望。但是可以给你讲，你将来决定得生净土，为什么？阿赖耶识的种子不会坏，只是这一生当中不能成熟。为什么不能成熟？你没好好照顾它。你所照顾的是世间法，你留恋的是世间法，世味太浓，你能够不堕三途就很幸运。这思想渐微，微细觉想俱亡，这是实报土的法身菩萨，四十一位大士他们的境界。
「唯有定心与前境合」，这是定中境界，「名为正受」。譬如我们天天念佛想佛，定中见佛，定中见极乐世界，定中见十方如来，这与前境合，这是正受。定中虽有种种境界，也不起心动念，境界清清楚楚，像初祖庐山慧远大师，在世的时候曾经三次见到极乐世界，从来没跟人说过。第四次佛来接引他往生，他才告诉大家，境界又现前，而且看到莲社比他早往生的同学，都在弥陀身边一起来接引他，哪些人他名字都说得出来。别人问他，你见到的极乐世界是什么样子？他说跟经上所说的完全相同。那个时候他用的经就是《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿佛经》还没有翻译出来，最早建立净土宗就这一部经，真的叫一门深入。
有同修问我，他发心专修净土，我劝他要深深扎根，不要著急，古人所说的「厚积薄发」，很有道理。何必著急？你现在年龄还不算很大，用十年、二十年功，好！没有人认识你这最好，古人所谓「不鸣则已，一鸣惊人」，你累积二十年的定慧，那发出来力量大了。不求名闻利养，到时候实至名归，这名要求它干什么？假名、假利，样样都是假的。求什么？求戒定慧，这是真的。所以是非真假，首先要能辨别清楚，功夫才能得力！要用死功夫，现在人所说用硬功夫，那是什么？背经、背注解。三十五年前我第一次到香港来讲经，香港有一个首楞严王海仁老和尚，那个时候九十多岁，我跟他见了一次面，我去拜访他。我到香港也是讲《楞严经》，碰到首楞严王，他告诉我，世尊在楞严会上讲了些什么？什么最重要的？最重要是两桩事情，一个是「清净明诲」，一个是念佛往生。念佛往生，二十五圆通里面，观音、势至代表，二十五圆通里头，观世音菩萨「反闻闻自性」，大势至菩萨「都摄六根，净念相继」。「清净明诲」那是戒律，决定要远离杀盗淫妄，四重戒！修行人他念头都不生，能够用观世音菩萨的反闻闻自性，六根不受外界影响，完全与法相应，说得好。怎么与法相应？大势至讲得最清楚，「都摄六根，净念相继」；「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。能把这个看清楚、看明白，记在心里，《楞严经》就圆满了。
我们看底下，底下还有个「调直定」，正定、正受、调直定、正心行处、等持等，我们参考资料里头都有。什么叫调直定？「天台译三昧」，把三昧翻作调直定，什么叫调？调心不暴，直心不曲，定心不散，我把它这个之字用三个不，大家更清楚。达摩祖师到中国来，教慧可调心就是这个方法，慧可大师参禅，心定不下来，不安，求达摩祖师给他安心。达摩祖师：你把心拿来，我替你安心。他回光返照，找心在哪里找不到：我觅心了不可得。达摩祖师接著一句话，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他就豁然大悟，一句话当中他醒过来，达摩将佛的衣钵传给他，中国禅宗第二祖。所以翻作调直定。
第一句叫「调心之暴」，这个暴是不安，心里面有贪瞋痴慢，这是暴的现象；心里面有怀疑，是委曲的现象；心散乱妄想多、杂念多，这是散。用什么方法来调心？方法很多，八万四千法门，方法，无量法门，只要你能把心定下来，都叫做调直定。净土宗的方法，是让你的心统统归阿弥陀佛，用这个方法，这方法妙极！为什么？当下得阿弥陀佛加持。跟其他的法门不一样，其他法门得不到佛加持；我天天念阿弥陀佛、天天想阿弥陀佛，立刻得佛加持，所以修起来比较上容易，心比较上容易定下来。怕的是什么？对于这个娑婆世界，人天里面这些法还贪恋放不下，麻烦在这里。如果真想通了，这世间真是苦，想救度众生没有智慧、没有能力、没有德行，费尽一切气力做得不圆满，做得不好。不如先到极乐世界，成就自己之后，我再回来度化众生。这就完全正确了，这才是真正的大慈大悲，这才是真正的智慧，也跟佛所说的相应。佛教菩萨先度自己，后度众生，「自己未度，而能度众生者，无有是处」，没这个道理。佛这句话我们相不相信？我们肯不肯这样干？
所以开林法师在这里，我就劝他，找个地方关起门来认真扎四个根，一定要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》做出来给人看。经教他喜欢《无量寿经》，我说这本《无量寿经》经文、注解统统要背，你能读上一千遍就能背。你别的事情不要干，你就干这桩干个十年，十年之后你是人上人。这个十年之内，什么都不要干，这就是戒律，你能够坚持每天读经、念佛、拜佛，这样你心就定下来。你得到念佛三昧之后，不定什么缘分豁然大悟，你就明心见性。这个时候再出来度众生，没话说了，你是真正大乘善知识，得干！现在就搞名闻利养就完了，很多信徒来拥护你、来皈依你、跟你学，你拿什么教人？自己习气那么重。他还不错，再住了几天、想了几天。我不骗他，我为他好。人生在世，得生净土是我们第一桩大事，生净土你有能力度遍法界虚空界的众生，你真有这个能力，跟释迦、弥陀一样。现在你是凡夫，你在造业，真正把一切念头放下，埋头苦干个十年、二十年成功了。所以要调心不暴，直心不曲，定心不散。
「正心行处」，这还是三昧的别名，正受、调直定、正心行处统统是三昧。「三昧者，正心行邪曲之处也」，正心行邪曲之处，邪曲皆正，为什么？境随心转。人有定慧，你每天接触色声香味触法，统统都是正，都是正心行处。说明你是在真修，这是真正大乘，不是躲避，真正练功，在色声香味触法里头去练。先练不执著，这个也有次第的，如果是先练不起心不动念，你肯定失败，你练不成功。这是有层次的、有次第的，先从最根本处下手，不执著，学不执著，世出世间一切法都不执著，这个成功了，证阿罗汉果，再继续练不分别。练不执著就是转第七识为平等性智，练不分别就是转第六识为妙观察智，不起心不动念就是转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智。相宗讲的转识成智，不离开境缘，就在境界里头修，顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，学著我的心行不受外面境界影响，这叫真功夫、这叫真修行。所以能真正做到境随心转，你就能够自度度人。
我们再看下面文，「又《法华玄赞》曰：梵云三摩地，此云等持。平等持心而至于境，即是定也」。这是《法华经》注解，《玄赞》是注解，里面说的。等持，平等持心，在哪里？在境界上。平等没有高下、没有自他、没有凡圣、没有好恶，法法皆如，法法平等，为什么？一切法都是自性变现的。古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，就平等了。从体上看完全平等，从相上看有差别，体上看没有差别，体是什么？体是性。从相上见性，一切法的本体就是自性，是这个法的自性，自性是通于一切法，跟我也是一个性，一性无二性，平等了。我们经题上讲的「清净平等觉」，修行先修清净心，于外面境界不染，再修平等心，把无始劫来的我慢这个烦恼化解。有我，我比别人总强一点，别人都不如我，这是一切众生共同的毛病。真正能够谦虚，尊重别人的很少，尊重别人也不肯输给别人，这叫俱生烦恼，不好断。平等持心而至于境，这是大乘菩萨所修的。
「天台曰：若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。今经于而现灭度下，继言得无生无灭诸三摩地，表诸大士虽示涅槃之相，而实是不生不灭，平等常住之如如法身。是诸大士咸是德遵普贤，从果向因者」，这是实相。种种示现的，那是幻相，那是前面所说的方便门，方便门是给众生开的，是接引众生的、引导众生的，不是真的。这个地方，这个话是真的，实实在在佛菩萨种种示现，真的是不生不灭，平等常住。这个平等，跟诸佛平等，跟菩萨平等，跟天人平等，跟一切有情众生平等，还跟一切无情众生平等。也就是说，树木花草平等，山河大地平等，没有一样不平等，决定没有贡高我慢的习气，所以他们证得的是如如法身，圆满的见性。是诸大士咸是德遵普贤，从果向因，全都是示现，把普贤之德表演给大家看。观众是十法界的众生，他们是来表演的、是来作秀的。舞台上面扮演什么角色都是假的，舞台后面都是法身如来，不是菩萨，是法身如来，所以这个我们一定要知道。
后面，「又陀罗尼」，这个经上第二句讲的，『及得一切陀罗尼门』，陀罗尼是梵语，「此翻为持、总持、能持、能遮」。「以名持善法不使散，持恶法不使起」，它有这个力、有这个作用，所以叫总持。通常我们用得最多的，总一切义，持一切法，也就是现在人所说的，总纲领、总原则。佛法里头的总纲领、总原则，他掌握住了。梵语称为陀罗尼，你看持一切善，这一切善不会散失，真掌握得住；持一切恶不使起，让一切恶法不起作用，这还是定。恶那个根在没断掉，但是定功很深而有力，虽有恶习种子，它不起作用，也就是定慧胜过你的烦恼贪瞋痴慢，有贪瞋痴慢。现在你修的定慧远远胜过这烦恼习气，所以烦恼习气它不起作用，它不现行。这个身分是在菩萨，如果烦恼断了就证果，小乘的烦恼断，他不是伏，他断了，二果、三果是伏烦恼，四果阿罗汉断见思烦恼。在十法界菩萨、佛是伏烦恼，伏的是尘沙烦恼、无明烦恼。如果断掉，就超越十法界，生实报庄严土，他作佛去了，有这么样大的力用。
经论上常讲四种，第一种，「法陀罗尼，于佛之教法闻持而不忘也，又名闻陀罗尼」。这就是佛的经法，你听经受持而不忘，这就是古人所说的，「读书千遍，其义自见」，这是读书千遍。一千遍不行我再读一千遍，一千遍还不行我继续再读一千遍。你要是真有这样的恆心、毅力坚持下去，你必定开悟，没有不开悟的道理。遇到瓶颈不能突破，将悟未悟，这个时候就是感，佛菩萨有应，佛菩萨会帮助你。佛菩萨能观察你的缘，用什么方法把这个关口给你一挑破，豁然大悟。方法微妙不可思议，不是一种，无量无边，全是佛菩萨加持，不是偶然的。或者是看到风吹落叶、雨打芭蕉、听外面唱歌的声音，而突然开悟。外面这些境界是你的助缘，这个助缘全是三宝所加持的，你平时闻这个声音为什么不开悟？为什么在这个时候闻声开悟？佛菩萨的加持，冥加往往胜于显加，不知不觉的你成就。所以这自己能感是功夫下得深，不是表面上的，不是浮躁的。所以这就是一门深入，长时薰修，叫闻持陀罗尼，不是一般所说的广学多闻，这是一门深入。
第二种，「义陀罗尼，于诸法之义总持而不忘」，这是属于理解力很强的。前面是讲记忆，一遍一遍的读，记忆，理解跟记忆有关联。我们对于一部经书，读诵遍数多了心清净，心愈清净经中无量的妙义自然能现前。不要去求，属于自然的就对了；如果有心去求，往往意思就变了，会变扭曲了。我们开经偈上所说的，「如来真实义」，真实义不是求的，为什么？求是妄心，妄心跟真实不相应。没有求的心，这个心是真心，真心与真理相应，意思自然出来。我们早年学讲经，遇到经文有困难的地方不懂，看注解也看不懂，参考资料也找不出来。老师教我，这个时候万缘放下，一心礼拜这句经文，或者礼拜这部经典。如果是《无量寿经》、《弥陀经》可以礼拜阿弥陀佛，《普贤行愿品》可以礼拜普贤菩萨，拜上几百拜这意思都出来了，好像泉水往外涌，写都来不及。这个经验我们很多，常常有，这感应；你要求就不行，决定求不到。所以老师教我们四个字，「至诚感通」，不通，不通就是求感应，用感应的方法来把它通达无碍。用什么感？用诚，至诚，真诚到极处，感应就现前。这我们一生当中常用，特别是在初学的时代，初学的十年当中常有这个事情。于诸法之义总持而不忘，不要勉强去记，勉强去记用的是妄心，就是一味真心，不记得没有关係，人家一问，自然就起来了。没有人问不知道，一问自然起来，不用去思惟，不用去想像。
第三个是「咒陀罗尼」，咒，「依禅定发祕密语，有不测之神验，谓之咒」。佛说一切经，常常当中带著有咒语，像《楞严经》最著名的五会楞严神咒，那是很长的文，不是短的。在净土里面有往生咒，这个简单，莲池大师注解《阿弥陀经》，经圆满了，后面附往生神咒。注解里头告诉我们，往生咒的内容就是《弥陀经》的内容，经是密的显说，咒是经的密说，意思相同，经利益人天，咒亦复如是。咒里头不是印度人的话，印度人也不懂。咒语里面有很多鬼神的话、天神的话，天神、鬼神在道场听经，我们肉眼凡夫看不见，佛看见，用他们的言语把所说的做了一个总结，几句话他们听了欢喜。其实天神、鬼神，对语言没有障碍，都能听得懂，说他们自己常用的话，使他们生欢喜心，对他们是一种尊重，取这个意思。所以「咒陀罗尼者，于咒总持而不失也」，密宗里头以这个为主。
第四个，「忍陀罗尼，于法之实相安住，谓之忍」。这个忍是把心安住在实相上，这叫忍。这个忍的意思，就是认可、同意，佛所说的这些法，讲的实相之理，我完全肯定没有怀疑，我都接受了，这叫忍；如果对佛所说的有怀疑，这就没有忍。丝毫怀疑都没有，这有两种人，一种上上根人，他完全明白了，当然不怀疑；另外一种是中下根性的人，他也能称忍，一点不怀疑，这是对佛的孝敬心。实际真相并不了解，只要是佛说的，我就相信，我就不怀疑，是这种人，所以他也很得受用，这个信难能可贵。一般人没有搞清楚，他总是怀疑，不相信。这种人死心塌地，跟那个明白人信心完全相同，非常不容易。那密宗里面修行，大多数还是属于这一类，真正通达明瞭，很少，那都是上师阶级。一般学的全靠信心，信心真管用。神咒确实有不可思议的能量，神奇的应验。
略说陀罗尼有这四种，后面有一些解释，「闻义咒忍之四者为所持之法也。由能持之体言之，法义之二者以念与慧为体」。念是记忆，要多念你才能记得住，遍数不够记不住，遍数不够记得不踏实。古人定下来的千遍，我们有理由相信，这是从经验当中得到的。古人教学的方法是因人而异，譬如说老师教三个学生，三个学生记忆的能力不一样，理解的能力不一样，同样都学一门课程。譬如说读《论语》，利根的人，一天可以教他念二十行，一行二十个字，十行二百个字，二十行四百个字。标准是什么？这一段的经文，四百字的文让他念，念十遍他就能背，这就叫标准，这是他的标准。如果另外一个同学没有这个能力，二十行念十遍决定背不出来，他能背十行，那每天教他进度就是十行。另外一个人十行也不行，大概五行可以，五行一百个字，十遍能背，是依这个标准。所以每个人进度不一样，老师教得就比较辛苦，同样学一样东西，因材施教。十遍能背的文字，老师要督促他，看著他背，背一百遍他记住了，十遍能背，能背之后再念一百遍。念十行，他十行的背一百遍；念二十行的，二十行的背一百遍，这是一般普通标准。
千遍的那就不一样，那个目的不是在背书，是在得定、是在开悟。这个老师心里有数，学生当中他们学习的能力、学习的心态，心态要恭敬，没有恭敬他学不到东西。绝对不是老师要求他对老师恭敬，那就大错特错了。老师有这个念头不够资格做老师，为什么？他那个好胜、傲慢习气还在，那怎么能做老师？老师一点这个意思都没有。但是什么？老师看学生能不能成就，看恭敬心、看孝顺心，他对父母是不是孝顺？对尊长是不是尊敬？看这个。如果读过《了凡四训》的人知道，袁了凡观察这些参加考试的学生，看得非常准，他能预料到哪些人能考中，哪些人考不中，几乎都被他预料到，可是自己参加考试很多次没考中。他看什么？看这个人谦、敬，就看这两个字，对什么人都恭敬、都很谦虚，这个人一定考中，这是他的经验。人能尊敬别人，能谦虚，这是他自己本身具的德行，有这种德行，祖宗、鬼神保佑，一定会考中。如果这个人傲慢、无礼，尤其是无礼于尊长，即使在背面也缺德，这个人本来应该考中的，这一科考不中，为什么？缺德。他看得很准确，这些都值得我们做参考、值得我们学习。
处事待人接物一句话，一定要用真诚心，大乘经教里头说的，「一切法皆从真实心中作」，这句话说尽了。所以教学现在我们深深体验到什么是根本？孝敬是根本。从小要教，老师要身教，言教他不相信，表演给他看，对一切人都恭敬，对一切人都有礼貌，谁教的？普贤菩萨教的。普贤的十愿，第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛有未来佛，他讲三世，过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是一切众生，你对一切众生不把他当佛看待，不是普贤行。普贤行对一切众生，都要看作佛一样，这叫普贤行，普贤行难修。一切众生本来是佛，他现在迷惑了做众生，他的根本是佛，所以一定要认识。要从他形相当中见他的本性，本性本善，本性是佛性，怎么能不礼敬，怎么敢轻慢！
至于称赞那就另当别论，礼敬是从外面的相貌，没有分别。称赞是起心动念，念头有善恶，善念称赞，善行称赞，恶念恶行不称赞。中国古人所说的「扬人之善，隐人之恶」，就是普贤称赞的意思。别人有好的地方、善的地方要宣扬，有错误的地方、不善的地方不说。不但不能说，都不要放在心上，为什么？养自己的心，要纯善纯净养心。我们的心放别人的不善，我们就错了，等于说把别人的糟粕、别人的垃圾，捡起来放在我们心上，这谁愿意干？可是喜欢做的人不少，真正有智慧，真正是个善人，决定不会干这个事情。心里头只记别人的好处，不记别人的缺点，这很重要，修行层次提高，善恶二边都不著。但是为了教化众生、影响众生，要开方便之门，就是隐恶扬善，对社会大众有好处决定要做，心地真的清净，善恶都没有，入清净平等觉。这不是一般人，这是佛法里头所谓是向上一著，这不是向下。向上我们要成佛，向下我们要度众生，度众生要懂得善巧方便，要懂得因人而异，才真正帮助人。现在普遍的、最重要的，根之根就是孝敬。人不知道，真正不知道为什么要孝顺父母，为什么要奉事师长，真正不知道。要真正讲清楚、讲明白，要做出好样子给他看。
因为今天世间的苦难，根源就是这两个字不见、没有了。我们今天讲扎根教育，这是根之根，不从这里下手，什么都是假的，都不能建立。古人扎这个根是从胎教，那现在是根本不可能，现在从三岁开始教都非常困难，他已经染了社会不善的习气，所以不好教。六、七岁再教太迟了！你要问今天社会为什么乱成这个样子？地球上的灾变，为什么这么複杂？你要真正明白这个道理，你就统统知道了，根没有了，本没有了。像种树一样，都是剪些枝叶来插，有些树是插不活的，一定要有种子、一定要有根。摆在我们现前的事实是这样子的，我们要怎么做？今天要真正大慈悲心，无尽的慈悲、无量的智慧把这桩事情做好。从哪里做起？从本身做起，真正发心作菩萨、真正发心作圣人，才能自度度他。不是真干，百分之九十九干，还有百分之一怀疑，都会把你的功夫完全破坏。这个话李老师在世常说的。所以念与慧为体，这是什么？为什么要读书千遍，念；慧是理解力，这个东西就是在诚敬心，清净平等心生智慧。「咒以定为体，忍以无分别智为体」，这是说闻义忍咒，前面讲的这四种，说明它的体。
下面，《佛地论》第五卷说，「陀罗尼者，增上念慧，能总任持无量佛法，令不忘失」。永远不失大定，行住坐卧都在定中，这个定是什么？不起心不动念、不分别不执著，这就是定。阿罗汉这不是大定，在佛法里面属于小定，所以说他小乘，他能够住持在不执著。也就是说，不执著身见、边见、见取、戒取、邪见，他把这个忘掉、放下。不执著贪瞋痴慢疑，贪瞋痴慢疑是思惑，五种见是见惑，就是见思烦恼放下，这是他的定。这个定功，《楞严经》上说第九次第定，他超过了四禅八定，所以超过六道轮迴。四禅八定没有出轮迴，阿罗汉第九定出轮迴了。常住定中不能失掉，一失掉，就又堕落，回来了。
小乘有小乘的总持法门，陀罗尼门；大乘是不起心不动念，比小乘高多！我们晓得，四十一位法身大士都是不起心不动念，所以增上念慧，能总任持无量佛法，没有学过的他也不会忘失，他明心见性。一切法自然通达，生生世世所学的全都能记忆，自己所学的能记忆，别人所学的也能记忆。为什么？心性是通的，一切诸佛所修的也都通了，可以变成自己的，自己自在来运用。那个时候是什么？没有自他，自他是一体，跟诸佛如来是一体，跟一切众生也是一体。跟诸佛如来是一体，对于心性的理事没有障碍了；跟一切众生是一体，教化众生没障碍，跟六道众生、跟三途众生一体。所以有这种德能教化众生，那真正的善知识，名符其实的老师，人家怎么会不尊敬？叫尊师重道。
「瑜伽略纂十二曰：论云」，论是《瑜伽师地论》。「陀罗尼有四种：一法二义三咒四能得忍。法陀罗尼以法为境，即能诠名言，以念慧为体」。能诠的名言，名词、言语变成文字就是经典，法陀罗尼是经典。但是要有念跟慧，是它的体，我们要用念跟慧才能得到它，念慧功夫不得力就得不到。「义陀罗尼其体同法，唯境界异。其异者何？所诠义为境」。它不是文字，文字里面所说的道理，以这个为境界，不以文字为境界。「谓无量义意越等，即唯在意地」。这是意识所缘的，文字是眼根所缘的，音声是耳根所缘的，它里头的道理是意根所缘的，所以它境界不一样。
「咒陀罗尼以定为体，依定持咒令不忘故，以咒为境也。能得忍陀罗尼者，以无分别智为忍体，即证真如」。这个咒陀罗尼定很重要，一心就是定，一心专持也是一门深入，他就不会忘记。三密相应，口持咒，手结印，意观想，这叫三密，身口意三密。得忍，忍是无分别智就能忍，有分别就有问题，没有分别，把分别心放下，问题就解决了。所以我们真正的障碍，执著分别妄想，这是真正障碍。真正障碍的来源，就是于一切法的事实真相没搞清楚，真正明瞭，问题解决了。
我们再看注解，这个地方也都说到，我们把它念一遍，从三百三十三页第二行，「《智度论》曰」，从这念起。「陀罗尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集种种善法，能持令不散不失；譬如完器盛水，水不漏散」。这是取能持的意思，好像有个茶杯完整，没有破损，水放在里头不会漏掉，水不漏散，这是陀罗尼的意思。「能遮者」，遮是防恶，「恶不善根心生，能遮令不生」。这就是恶的、不善的根心生，生什么？生贪瞋痴慢疑、生自私自利，生起这些不善的念头。陀罗尼能，遮是把它止住、禁止不让它生。你有这定功，你有这智慧，念头那个恶念起来你很清楚，只一念，第二念你就会用方法把它取而代之，不让它继续，这是真正功夫。念佛人就是用佛号，不善念头一生，第二句南无阿弥陀佛就把它取而代之。所以念佛法门这一句阿弥陀佛，就是我们日常所用的陀罗尼法，这是能遮的意思。现在时间到了，我们今天就学到此地。
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