二零一四净土大经科注 （第三一一集） 2016/2/24 澳洲净宗学院 档名：02-041-0311
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第七百四十二页，我们从第一行第三句看起，第一行第三句，「《心灯录》云」：
「所以古德都要人知有。若不知有，总是虚妄。」上面解释知无与知有，「以明识达有无」，经上这一句话，识是认识，达是通达，什么是有、什么是无。这个事实真相如果不通达，就没有办法入佛门，就没有办法提升自己。凡夫执著有，认为十法界、六道轮回是真有，佛告诉我们，这些东西没有，假的。可是这里头最重要的，就像《起信论》上所说，「离言说相，离文字相，离心缘相」，你才真正有识达。如果执著，给你说空，你就执著空，给你说有，你就执著有，这个麻烦大了。即使诸佛如来也没法子教给我们，为什么？黏著了。所以《起信论》上说得好，一定要离开，不执著言说。文字是言说的延续，所以它的作用跟言说是相通的，言说不能执著，文字就不能执著，这个道理要懂。这才是真正的佛法，真正佛法，不能说有，不能说无，这才能真正体会到真相。
相好像是有，其实呢？其实它不存在。这桩事情被现代的量子力学家发现了。量子力学家知道，所有一切的有为法，有生有灭，生灭的频率多高，一般人不知道。佛在经典上告诉我们，佛问弥勒菩萨，说「心有所念」，凡夫心里起了个念头，这个念头里头有几念、几相、几识，经文是「几念几相识耶？」弥勒菩萨回答，说一弹指，举手弹指之间，这一弹指，有三十二亿百千念。单位是百千，一百个千是十万，十万乘三十二亿，乘出来的结果，三百二十兆，这一弹指。三百二十兆次的生灭，这指的什么？指的是我们六根所接触的六尘境界。在这么高的频率之下，所有现象，无论是物质、是精神（精神就是念头）、自然现象，没有两个现象是相同的，没有两个念头是一样的。于是真相现出来了，物质现象不可得，精神现象也不可得，自然现象亦如是。所以说「凡所有相，皆是虚妄」。
这些现象，它存在的时间，一个现象，一念，一念有这么多，我们不知道。一个现象，实际上这是细念，微细的念头，一念就产生一个现象。那一秒钟产生多少？一个现象，它存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。也就是说，一秒钟它生灭已经达到二千二百四十兆次，一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们无法想像，所以叫不可思议。你没有办法想它，想不到，你也没办法说它，说不出，言语道断，心行处灭，这是事实真相。物质现象如是，精神现象亦如是，乃至于自然现象无不如是。所以，佛在《般若经》上告诉我们，一切法无所有，毕竟空，不可得。
我们今天看电视，电视的画面，它有色相，也能发声音，这个色相它频率多高？一秒钟一百次，我们看到的电视。以前黑白的电视，没有彩色的，五十次。早年电影院里面播放的影片，是动画片，我们这里还有一张，这是电影播的底片，一秒钟多少次？二十四次。这是一秒钟，在放映机里面，放映机快门打开，这一个画面打在银幕上，立刻就关起来，关闭，再打开第二张，再打开第三张，一秒钟二十四张。就把我们欺骗了，我们看到好像它很逼真，它存在，其实它一秒钟二十四张。我们今天的电视，彩色电视，一秒钟一百张。这就好懂了，我们现前这个环境，我们眼见耳闻的这个境界，是一秒钟二千二百四十兆次。诸位要记住，一秒钟二千二百四十兆次的生灭。我们怎么能知道？所以都把它当真了。事实真相不能说真，也不能说妄，为什么？根本不存在，全是假的。《般若经》上这四句话，我们要牢牢记住，事实真相如是，一切法无所有，毕竟空，不可得。这里头有没有真妄？没有。有没有善恶？没有。有没有是非？没有。叫毕竟空，不可得。
所以为什么这些佛、菩萨、罗汉他们能放下？他们此地所说的识达真相，他们知道有无，有不存在，无也不存在。有无是我们对于这个境界里面起的幻觉，把它认错了，真相是什么？真相不可得，无所有，不可得。我们以为有，以为它真存在，这叫迷了，这叫无明。执著，执有、执无就是无明，无明他就造业，造什么业？在境界上生起七情五欲、贪瞋痴慢疑，这就是业。业本来没有，所有一切现象是假的，业当然不能存在，可是你以为它有，这亏吃大了。为什么？把自性所现的一真法界，实报庄严土，因为我们造的有业，业力把一真法界变成十法界、变成六道轮回，以为真有十法界、真有六道轮回，这亏吃大了，堕落在迷幻里面出不来。
所以佛慈悲，教导我们，头一个就教我们要知有、要知无，有无都不存在，要知道有自性。但是自性它不生不灭，它是真心。什么叫真心？它没有无明，它没有尘沙，它没有见思烦恼，三种烦恼都没有。他是在真常境界里面生活，那不是假的，是真的。真常，我们也没有概念，我们用惠能大师开悟的时候所说的五句话，在这个里面得到一个概念，略知一二。真心，就是它真实的存在，这些相是它现的。真心只现，我们讲真相，一真法界，极乐世界就是的，华藏世界也是的，密严世界也是的。这个境界里头，没有起心动念，没有分别执著，是真的。净土宗叫它做常寂光，它在哪里？它无处不在，无时不在，它是一切万事万物的本体，万事万物就是从它出现的，能生能现；万事万物，整个宇宙，是它所生所现。所生所现，现的一切现象不能说它有，不现的时候不能说它无，这是它的真相。
如果在这上面有执著，一念执著，这一念很麻烦，这一念的执著就念念都是执著，这就迷了。那一念叫无明，无明是不明了了。不明了就是无明，明了了，明了执著个明了，没有把明了放下，那个明了就是不明了。佛说法不容易，得要会听，会听就会开悟，为什么？不执著。不会听的不会开悟，他执著，把经典上所说的那些统统都记住，这变成业，变成障了。把自性本有的般若智慧障碍住了，智慧不能现前，现前的全是烦恼习气。这个道理不能不懂。
《心灯录》上说的这些话，都是解释知无、知有，「识达有无」是经上的话。下面念老讲的，「识达，谓识心达本」。心是真心，本是本体，一切万法的本体，你要认识心，真心，你要了解万事万物本来面目。「了达」，了是明了，通达，「从本以来自性清净」，真正通达明了。这一句，跟惠能大师的五句话完全相同，一即是五，五即是一，自性清净、自性不生不灭、自性本自具足、自性本无动摇、自性能生万法。遍法界虚空界从哪来的？自性变现出来的，能生能变。
这个变现出来的现象，净宗称之为常寂光，常就是不生不灭；寂就是清净的意思，无为；光是一片光明，无处不在，无时不在，整个宇宙都在常寂光中。没有缘，它不现，一片光明，谁知道？法身菩萨知道，大彻大悟，明心见性，他见到常寂光了。见到常寂光，就是见到遍法界，遍法界虚空界，过去现在未来，真的，横遍十方、竖穷三际，他没有一样不知道。
大家要晓得，佛陀的教育是要教每个人都成就大彻大悟、明心见性，佛陀的教育就圆满了，毕业了，成佛了。没有彻悟，还在菩萨地位，菩萨还是学生，你的学业还没有圆满，你还得继续努力。阿罗汉，刚刚开悟，小悟，刚刚开悟。菩萨有五十一个等级，像读书一样，一年级、二年级、三年级，最高的五十一年级。大乘教里称它作十信，好比小学；十住好比是中学，初中；十行好比高中；十回向好比大学；十地好比研究所；等觉好比博士班。用这个做比方，大家有个概念。
佛门的课程，八万四千法门，绝不是一个大学能够跟它相比的。八万四千是有个数字，它是表法，表什么？表无量无边，无有穷尽，佛教大学开的课程无量无边，没有数字能够形容。可是它有妙，妙在哪里？无量无边的法门，你只要一门通了，一切就通了。好像我们这个大厅，大房子，有许许多多门都能进出，你在外面看，八万四千法门，任何一门走进来都一样，走进来，得到的是圆满的。不是说你走这个门进来，你只能看到一间房间，其他看不到，不是，进来全部都看到，全部都通达了。所以佛才告诉我们，法门平等，无有高下。
为什么有这么多法门？众生根性不一样，迷的境界有差别，迷的浅深有差别，各个不相同，契机很容易就成就，不契机的很难，入不进去，所以八万四千法门。这叫一般的法门，普通的法门。这里面还有个特别法门，跟一切法门性质不一样的，就是净土法门。其他法门成就很慢，课程很多，时间很长；净土法门很单纯，一个科目，一个法门，难信，很容易成就，你只要真信，你这一生决定成就。这一门叫易行难信之法。易到什么程度？一句佛号，就念这句佛号，其他的什么都没有。念成功了，往生到极乐世界，什么都知道了。生到极乐世界，弥陀大愿里面说的，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致是法身菩萨，换句话说，你生到极乐世界等于七地以上。七地是证无生法忍，有无不但知道，知道得很透彻，知道得很有深度，法身里面的大菩萨。这是一般勤修、苦修八万四千法门那些菩萨们不能接受、不能相信，迷在十法界、迷在六道轮回无量劫，哪有这么便宜就出去了？所以叫易行难信。
什么人能相信？真的，相信并不简单，大乘经里头佛常说，过去无量劫中曾经供养无量诸佛，这一生得人身，遇到这个法门，他就得诸佛如来的加持。加持力量帮助他能信，不怀疑，依这个法门修行，这一生就成就了。这个法门成就的人多，自东晋以来，远公大师建第一个念佛堂，在庐山，一直传到今天，世世代代依这个法门修行成就的太多太多了，真的是万修万人去。还有修的，我们也常听说，念佛的人多，往生的人少，这什么原因？前面说过，真正接受，不怀疑，一句佛号念到底的，这是过去生中供养一切诸佛如来，缘成熟了，这么多佛加持你。你还有怀疑，那换句话说，你供养诸佛如来还不够多。现在这一生当中，修不少法门，念很多的佛、很多的菩萨、很多的罗汉，那就是你还在积功累德，你在这个阶段，没成熟。如果真的相信，一点不怀疑，成熟了。我们能看得清楚，能看得明白。
所以这底下接著，「此正相当于《大乘起信论》中之直心。直心者，正念真如法也」。这是知有知无，识达有无。直心，正念真如。宗门用参究，教下用止观，净土宗里头一向专念，都是正念真如法。能举出一个榜样给我们看吗？能，海贤老和尚就是最好的榜样。祖师大德传授给我们的法门、方法，「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，也是直心正念真如。只要功夫深，效果就出现了，效果是什么？智慧透露了，有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟是小乘，声闻缘觉，大悟是菩萨，大彻大悟是佛陀。
下面我们再看，「二者，缘修万行」，相当于《起信论》里面所说的深心，「乐修一切诸善行」。乐是爱好，欢喜。缘修万行，你看，这个里头用的字，缘。缘，每个人都不相同，所以佛法教学确确实实是无有定法可学，没有一定的法。老师教学生完全是应机授予，他是什么样的根机，用什么方法教他。一个老师教十个学生，不是一个样子教法，十种方法，所以个个契机，个个成就。孔夫子当年在世，他学生当中有成就的七十二个，这七十二个是缘修万行，都成就了。弟子三千，三千人里头只有七十二个真正成就，成阿罗汉、成菩萨，我们用佛经的术语来说，大家容易听懂。孔子什么境界？跟释迦牟尼佛同一个层次，你去读《论语》就明白了，那是佛的境界，不是小乘。我们这一生要成就，与缘有关系，缘修万行一定成就。佛法重实质不重形式，缘修是讲实质，不讲形式，只要懂得修，就会有成就。这第二，相当于《起信论》里面讲的深心，乐修一切诸善行。
「三者，大慈悲为本，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。是以此之三种发心，正《起信论》之三心」，《起信论》上讲的直心、深心、大悲心。大悲心很重要，大悲心就是现在一般人讲的爱心，佛法没有说爱，说慈悲，这两个字都是爱心。悲是拔苦，帮助众生离一切苦难，这是悲心；慈是与乐，帮助他得乐。帮助众生离苦得乐，这个心叫慈悲心。所以大慈悲为本。这里写得很好，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦。是以此三种发心，正是《起信论》三心。「此之三因能与大菩提相应。故知发如是之心，即是发大菩提心也」。
「次者引《净土论》」，《净土论》就是《往生论》，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易于发起」，好像比前面所说的容易发起，而实际上，它也是有它很深的深度，并不是那么容易。特别是现前的社会，把传统的教育疏忽了。为什么大乘佛法传到中国，其他地方没有？给诸位说，佛法承传是平等的，释迦牟尼佛离开我们人世间之后，他的弟子们，不止三千人，从四面八方传播佛法。现在在历史、地理上都能够考证出来，四面八方弘扬。唯独在中国这一支生根了，不但生根而且真的发扬光大。从印度传来的，小乘有俱舍宗、有成实宗，这两宗现在没有了，南洋南传的属于这两个宗派，大乘八个宗，都是从印度传来的。法相唯识是在中国建立的，所以它的初祖是玄奘大师，二祖是窥基大师，这在中国建立的。净土也可以说是中国建立的，慧远大师。禅宗是达摩传来的，这从印度传过来。达摩是第二十八祖，传到中国来，在中国算初祖，中国初祖。真的，都不是容易事情。
净土法门，底下讲得好，「盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心」。这句话讲得好！过去，两百年前，中国人自古以来都重视教育，教育从什么时候开始？从母亲怀孕，这胎教。怀孕这十个月当中，母亲的思想没有恶念、没有邪思，都是正知正见，母亲的言语柔和，母亲的活动都如理如法，都守规矩。好像《弟子规》里头所说的一百一十三桩事情，父母统统都做到。孩子还没有出胎，没有离开母体，他已经受到最好的教育。这个小孩子生下来好教，有德行，有聪明智慧，听话，也就是我们常讲老实、听话、真干，是在怀孕的时候就培养出来。
出生之后，他睁开眼睛他会看，他竖起耳朵他会听，他已经在学习，谁教他？父母教他。父母的言谈举止，他在模仿，他在学习，学多久？一千天，也就是三岁。从出生到三岁，这是第一任的老师，母亲承当，所以母亲是儿女第一任的老师，根扎下去了。古谚语有句话说，「三岁看八十」，三岁，他看，天天看，看了一千天，所以就变成他的习惯了。他的习惯，从思考问题到言语动作，向父母学习，全学会了，叫三岁看八十。三岁，他所学的这些伦理、道德的教育，根扎下去了，根深蒂固。
六、七岁上学，老师教他，好教。老师继续要表法，老师不好当，是学生的榜样。学生的榜样，最初是父母给他打下基础，现在让老师再帮助他长成。在这个过程当中，有许多典籍，经典，经，大圣大贤的教学，这些文字要让小朋友读诵，对著书本叫读，不对书本叫诵，诵就是背诵。怎么背诵？学生还很小，智慧没开，记忆力很好，所以只教他记，督促他的遍数。古人教给我们，「读书千遍，其义自见」，这部书从头到尾，这个学生有没有念满一千遍，是以这个为标准。一天念十遍、念二十遍、念三十遍，每个学生的进度不一样。有的很聪明，念几遍就会背了；有些差一点，念十几遍才能背；还有更差的，要念二十遍才会背，每个人不一样。所以重视缘不相同，聪明的、记忆力好的，遍数念多，速度加快，进度是每个人不一样的。这一部我念完了，再学第二部，不能同时学两样，只能学一样，一样一样的背。譬如说四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，先读《大学》，《大学》念满一千遍，再念《中庸》，《中庸》也念一千遍，再念《论语》，《论语》也念一千遍，再念《孟子》，《孟子》也念一千遍，这样教法。
孩子念得滚瓜烂熟，一千遍有时候他会悟，他懂得里头意思，讲给老师听。不是老师讲给他听，是他讲给老师听，老师再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的见解。老师要懂得教学，老师不能讲给学生听，讲给学生听，他完全是变成记诵之学。老师最重要的是要帮助学生开悟，小悟、中悟、大悟，帮助他开悟。让学生读，读一千遍有一千遍的悟处，再读一千遍又有悟处，跟前面不一样。如果一天念十遍，不难，一年就三千部，年年向上提升，真的可以到大彻大悟；大彻大悟到不了，也能够到大悟。大彻大悟是圣人，大悟是贤人、菩萨，小悟是阿罗汉、是辟支佛。这是古人学习的理念，教学的理念，跟现在不一样。古人学这个终极的目标是圣人、贤人、君子，圣贤君子的教育。
这个教育，根扎下去了，到十四、五岁，再学佛经很容易契入。你看古来大德，许多祖师大德，什么时候出家？十几岁出家，就学习经典，他有传统文化的基础，有这个根他学不难。学习的方法不变，小时候在家学的，读书千遍，出家跟师父学的还是读经千遍。千遍读下来之后，讲给老师听，有些讲得不错，确实有悟处，老师跟他在一起研究讨论，帮他提升，教他上讲台，为大众讲经说法教学。这个，一代一代的人才是这样培训出来的，不偶然。凡是上台讲经的都是开悟的，没有开悟的不能上台，没有开悟的不能做注解。古时候教学严格。
现在问题是什么？根没有了，这个问题严重。那现在学校，纵然我们办汉学院、办佛学院、办佛教大学，我们的老师绝大多数都是半路出家的，中年出家才学佛，不是从小。我接触佛法二十六岁，三十三岁出家，出家就开始讲学，根柢不够深。我学佛七年，出家讲经教学，看看古人，古人十几年，至少都十五年以上，我跟他们比，少一半。所以今天我们想到的，怎样来办个一条龙的学校，什么叫一条龙？从幼稚园办起，小学、中学、大学，一直办下去。这也是个特殊学校，可以向教育部来申请，我们来提案。这种学校采取封闭式，为什么？社会是大染缸，严重的染污，你所看的、所听的、所接触到的，都是帮助你在触动你的邪思邪念、邪说邪行，这个问题严重。所以今天社会动乱，灾难这么多，不是没有原因，根本的原因在教育。古人教与学的环境好，学生上学，私塾，私塾是封闭式的。课堂里面至少是二、三个小时，多半都三、四个小时，当中没有休息，它让你聚精会神，一门深入，长时薰修。三年五载养成习惯，到老还习惯成自然，少成若天性，他收到这种效果，所以能成大器。
我们再看下面这几句话。「信心未生，何能发心」，这心发不出来，首先要有信心，断疑生信。「如《阿弥陀经》云：十方诸佛，称赞本师，于五浊世，为诸众生，说是一切世间难信之法。」这是《阿弥陀经》，真不容易，特别是在现在这个社会，真是难！「又本经《独留此经品》曰：若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难」，没有比这更难的。这些都是说明，能信净土，实在是一切世间难中之难。「于此难信能信」，这是大智。「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也」，难发。
我们今天有这个缘，这缘抓住了，能不能成功我们自己没把握。我们依靠祖宗，求祖宗保佑，我们依靠三宝，求佛菩萨加持，让这个学校办成功。这就是包括我们现在有几处兴建汉学院，也有几处在兴办一条龙的私塾，私人办学，来做实验点。做成功，成效出来了，大家相信了。这些课程教什么？汉学院它的层次相当于一般大学，而且还有学位，有博士、有硕士，有学位的。课程怎么认定？我们的目的是什么？实在讲我们的目的非常单纯，就是培养一批将来真正是承传中国传统文化的一流的教师，让这些人来继承传统文化，把传统文化发扬光大，再传给后世，我们就这么一个愿望，很单纯。所以课程，我们就选择的《群书治要》、《国学治要》。
为什么？这两部书能读，这两部书是古大德在四库里面撷取的精华，这两样东西学会了，你就有能力去学《四库全书》。在《四库全书》里头你喜欢哪一种，选择一部，用十年的时间去专攻，十年之后你就变成汉学专家。你专攻这一部通了，没有学的也能贯通，所以一经通一切经通，一门通达了，门门都通。这也可以说，像大乘经上所说的，法门平等，无有高下。要开悟，对于圣贤东西要有开悟，要悟才管用，不开悟不行，绝对不是记问之学，不是记得多少，要开悟。我们把目标定在这个地方，全心全力在推动。
后面这几句话说，能信是大智慧，而且是大福报，「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿」，往生极乐世界。去干什么？跟阿弥陀佛学习，极乐世界老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，到那边去拿极乐世界的博士学位。极乐世界的博士学位是地上菩萨，十圣，硕士学位是三贤，十住、十行、十回向，三贤，十地博士学位，这到极乐世界去拿去。然后才有智慧、才有能量、有神通，帮助遍法界虚空界一切诸佛如来教化众生。发这样的大愿，这样的大心。
所以这里几句话说，「但能真实信受，自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便」，净土宗无比殊胜的方便法门。「如《弥陀要解》云：深信发愿，即无上菩提。是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也」。海贤老和尚给我们做出最好的榜样，他二十岁，本著自己的根性，老实、听话、真干，他具备这三个条件，所以师父特别教导他，老实念佛。教他一句阿弥陀佛，嘱咐他一直念下去，他真的，老老实实念了九十二年。念到什么程度？念到法身菩萨的境界，禅宗所说大彻大悟、明心见性，他念到这个境界。他没有念过书，他不认识字，可是你不管什么经，你问他，好像他都懂，他都能给你解释，说出一番大道理，叫人佩服。我们同学当中也有两个人，学海贤学得很像。刘素云居士，一生专攻《无量寿经》，每天《无量寿经》念十几二十遍，她念了二十年，熟透了。还有一个北京的胡小林居士，最近六年专攻《大乘起信论》，我听过他两堂课，讲得好，讲得很道地，很难找到一个能够跟他相比的。他《大乘起信论》念了三千多遍，其义自见，不难。
培养真正有成就的善知识，弘法利生，无论在家出家，方法是一样的，「因戒得定，因定开慧」。三千遍是持戒，诸位要晓得，那是戒，三千遍之后就得定。心定了，三千遍书念下来，妄想没有了，杂念没有了，分别没有了，执著没有了，你得定，定能开慧，就是经典里面所讲的意思你全懂了。现在学习没老师了，上一代这些高人都往生了，走了，现在没人，现在全靠自己，自己什么？无师自通。你依照这个方法，一门深入，读书千遍，就能够无师自通。要持之有恒，用真诚心、用恭敬心、用清净心，你一定能成就。
真正成就之后，你才能教人，讲经是帮助广大的群众，帮助他们认识圣贤教育，帮助他们认识大乘佛法，目的在此地。认识之后，你才会选择，选择一门专攻、深入。中年以上都来得及，甚至于老年，对净土真能生起信心，都能往生。这个法门殊胜方便，无与伦比。所以要发心，不然我们的光阴空过了，这叫真可惜！能够把光阴抓住，一分一秒都不放松，这个人必定成佛，往生就是成佛。念老最后两句话劝我们，这劝念佛人，必须宜早生信愿，愈早愈好，真信真愿，这就是发菩提心。
下面第四段，「问答解释」。这个问答是念老假设的。「问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地。」这个问题来了，针对前面所说的，你提出的，要备修万行，能感菩提。那经上说，若人求菩提，即无有菩提，这话怎么说？下面解释，「释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得，此求者乃远离于菩提，如天与地之相隔远。既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面作答。这个问答看起来好像很容易懂，实际上很深，问得很深。
我们看下面答覆的，「菩提正体，理求无相。今作相求」，你现在著相，你著相求，「不当理实」，跟菩提的理体不相应。「故名人远」，所以举比喻说你跟菩提距离愈来愈远了。「是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」下面解释：「菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离于理体之实际，故云不当理实。此人则远离于菩提也。」这几句话的意思讲得很深。
「经言」，佛经上有这么一句话，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物质现象，心是精神现象，你的身得不到，你那个心也得不到。那怎么求法？所以这个地方就教给我们，解释给我们说，「菩提真正之本体，契理，则无一切相」。什么是理？实际理体，这名词都很难懂，也就是真如实相。真如实相这个名词我们听得很多，大乘经上常常说，真如实相，我们对这个名字有个概念，什么是真如，什么是实相，它的真实义我们没办法理解。实相是真相，我们用比喻来说，让我们有个概念。实相是真相，譬如我们在电视机前面，我们面对著画面，这个画面的实相是什么？真相，真实相，这个画面真实相是无相。为什么？这个画面是动画，像电影动画片一样，前个动画片打在萤幕上，它时间很短，一百分之一秒。我们还没有来得及看，它跳动了，第一张没有了，第二张出现，第二张没有了，第三张出现，一秒钟一百张，这是它的真相。我们有没有看到它跳动？没看到，其实它是在跳动。才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，我们所看到的是妄相、是假相。《金刚经》上说它是梦幻泡影，有没有？不能说没有，也不能说有。
真如实相，这是释迦牟尼佛教学不得已方便说一个名相，说个名词，让大家有个概念，但是这个概念不可以执著。一执怎么样？就变成法执了。执有两大类，一个是人执，一个是法执。人执，执著这个身体是我，执著这个名字是我。有这个执著，麻烦大，这是六道凡夫，这是轮回心、轮回事，六道轮回就是这么来的。就是你有人我执、有法我执，从执著里头变现出这个境界，虚幻不实的这境界，境界相，阿赖耶的境界相，这么来的。怎么样你才能知道真相？一切执著统统放下，真相现前。真相现前还有一个麻烦，根本无明，这个东西不破，你还是看不到真相，知道有真相，看不到。这是什么？我们说得粗一点、浅一点大家好懂，起心动念。我们眼见色，起心动念了，马上起心动念；这一起心动念，分别执著马上就生了。在面前就出现两桩事情，一个我喜欢、我爱，一个是我不喜欢、我不爱，这个念头就生了，这是什么？这就造业了。
这个相，屏幕上现的相，这个相是假的，生灭相。屏幕虽然不生不灭，它没相，它是一片光明，好像常寂光无处不在、无时不在，一片光明。这一片光明不能说它无，为什么？它能现相，遇到缘它就能现相，我们把频道按下去，相就出来。我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道轮回，我们用这个比喻比较容易体会，容易产生一个概念。这个概念都不许可你分别执著，一分别一执著，坏了，造业，你喜欢的，善业；不喜欢的，恶业。没造啊！起心动念就造了，这叫意业。业有身口意，身、口造的业你容易明白，起心动念你不容易知道，统统在造业。特别是意业，意业是一秒钟造多少次？二千二百四十兆次，不知道！你一个不高兴、一个瞋恚心，虽然一阵子过去了，几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，还得了！太可怕了，死了以后到阎王那里算帐是这么算法的。真的太可怕，不能不知道。
所以，佛菩萨教给我们，教我们净念相续，这也造业，造什么业？造净业，造往生到极乐世界的业，这个业好，这个业造熟了，阿弥陀佛来接你往生。那就是咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让这个念头，一个念头接著一个念头，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。为什么？它一中断，别的念头就进来了，这个念佛的功夫就被夹断了，就被染污，功夫就不能成片。这是不可以不知道的。所以，有求的心都是妄心，我们求生净土也是妄心，但这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。为什么？不是你的功夫提升，不是的，阿弥陀佛无量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前，你的实报土现前，是这么个原因。
你这在一生当中，很短的时间就能修成，一般人大多数三年功夫成片，有寿命，不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那么巧，而是佛力加持你，佛来接引你。在几年前，深圳有个居士，听说三年念佛能往生，黄忠昌，他年岁不大，他说我试验试验，如果真能走我就想走。他闭关两年十个月，还差两个月满三年，往生了。他自己说的，他是寿命不要了。确实能满人愿。往生到极乐世界，就是法身菩萨，阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，真正的阿惟越致是七地，七地以上，证得无生法忍。
所以菩提要不要求？要求，又不能著相。菩提的意义要清楚，菩提就是真如、就是自性，我这一生学佛，我要见性，我要明心。佛菩萨在经典教给我们的，我们要认真努力学习，认真努力学习又不能执著。佛法的妙就妙在这个地方，佛法跟世间法不一样就不一样在这里，世间法容许你有执著，容许你有个强烈求的心、愿，佛法不可以。要求，但是不能著相，著相就是世间法，不著相就是佛法，佛法跟世间法差别在此地，一定要知道。
证得佛法之后，还一样的穿衣、一样的吃饭，没有离开世间法。但是怎么样？跟世间人不同，世间人执著，他有分别、有执著。学佛的人，虽然穿衣吃饭，甚至于交际应酬，他没有分别、没有执著。再高一等的，他不起心不动念，那是佛与大菩萨，不但没有分别执著，起心动念都没有。世间人干的事情他一样干，他不造业，因为起心动念就造业，他没有起心动念。不造业的是佛法，就是念佛。念佛起心动念也造业，往生西方极乐世界凡圣同居土；如果不起心不动念，往生极乐世界实报庄严土，这个要懂；方便有余土有起心动念，有分别，没有执著。这些都得搞清楚、搞明白。
求一句佛号不间断，然后再求不起心不动念、不分别不执著，那个很细很难，我们先求不执著。真正不执著了，再提升不分别，最后再提升不起心不动念。不起心不动念生实报庄严土；起心动念，有分别，没执著，方便有余土；统统都有，起心动念、分别、执著都有，生凡圣同居土。极乐世界有同居土，虽有同居，但是只有人天两道，没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生。极乐世界的是同居净土，叫同居净土，跟我们这里不一样，我们这是同居的六道，它没有，两道。
底下这句话说，你看，「求菩提之法」，这法执，他还是著相，「作相」就是著相，执著相。「自离于理体之实际」，著相跟自性不相应，跟理体不相应。「故云不当理实」，它跟理、跟真实自性，真实的自性，跟理不相应，这不当也就不相应。「此人则远离于菩提」，这一句话解答了，这个人跟真正菩提不相应，所以说他远离于菩提，大菩提，真实菩提心。今天时间到了，我们学习到此地。
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