佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 刘素云老师複讲 （第十三集） 2018/3/20 中国 档名：56-214-0013
尊敬的各位同修，大家好，阿弥陀佛！今天这节课我们讲第四品经文：
「法藏因地第四」，下面我们首先解释两个名词，第一个名词是「法藏」，法是指世出世间一切万法，藏是含藏的意思，自性中含藏一切万法，故称为法藏。法藏是阿弥陀佛成佛以前的法名。第二个名词「因地」，从凡夫地初发心修学，一直到圆满成佛以前，这一段修学期间叫因地。请看下面经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
看这段经文里有关词句，『无央数』是指无尽无量的数量，再说一遍，「无央数」是无量无尽的数量，是形容极长的时间。『世间自在王』，世间就是指人事环境和物质环境，能够在这两种环境中都得到圆满的自在，称为「世间自在王」。『如来』，今佛如同古佛再来，所以称为「如来」。以下是佛的十种通号，表现一切诸佛都具足这十种无尽的德能，下面就逐一的给大家介绍一下佛的十种通号。『应供』，应是应当，供是供养，因为佛是世间德行、学问最圆满的人，应当接受一切众生的供养。『等正觉』，平等正确觉悟宇宙人生真相的人。『明行足』，明是智慧，行是德行，足是具足，佛的智慧、德行都圆满具足，所以称为「明行足」。『善逝』，善是善巧，逝是远离妄想、烦恼、分别、执著，佛能善巧教化众生而又不分别、不执著，所以称为「善逝」。
『世间解』，佛对世间一切法的事理，都能通达了解，所以称为「世间解」。『无上士』，具有最圆满德行的知识分子，佛是具足圆满德行的知识分子，所以称为「无上士」。『调御丈夫』，「调御」是调伏制御，佛以大丈夫力说种种法，能调御制伏一切众生的烦恼令得大涅槃。『天人师』，天是天界，人是人间，佛是天上人间模范老师，所以称为「天人师」。『佛』，经题上已经讲过，觉悟宇宙人生真相的人，称为佛。『世尊』，具足上面十种智慧德能，为世人所尊崇的称为「世尊」，意思是世间所尊敬的导师。前十种德号是佛的别称，「世尊」是佛的总称。『教授』，是教导传授，也就是教化众生。词语就解释到这里。
下面我们看经文，「佛告阿难，过去无量不可思议，无央数劫」。这几句经文是讲时间太长，我们没有办法计算，我们看了这几句经文，知道时间很长很长就可以了。「有佛出世，名世间自在王」，有佛出世，就像三千年前，释迦牟尼佛出现在我们这个世间一样。在无量劫以前，有一尊佛出现在世间，他的名号叫世间自在王，这个名号就好像我们的本师释迦牟尼佛一样。佛是通号，但是名号是不可以通用的，是每尊佛所特有的。佛，任何人都可以称，但是不能有第二个人称释迦牟尼佛，因为佛的名号是因众生的根性而建立的。比如说我们的本师释迦牟尼佛，为什么定了这么个称号？是我们娑婆世界的众生有两个特点，一个特点是娑婆世界的众生，没有仁慈，自私自利，所以要标榜仁慈。第二个特点，娑婆世界的众生心思很乱，一天到晚胡思乱想，所以就要标榜寂默。
释迦牟尼佛这个名号，就是对治娑婆世界众生这两个特点的，也就是这两个病的，释迦牟尼佛的号是对治众生病的，是一服药。为什么？因为释迦两个字就是仁慈的意思，牟尼就是寂灭的意思，也是寂默的意思，所以这名号是对治我们众生这个病的。世间自在王这尊佛他用这个名号是表明什么？表明这尊佛出现在世间的时候，那个时候的众生相当保守，保守就是不自在，所以这尊佛用世间自在王做为自己的名号，自在就是我们今天所讲的自由自在。下面的十种通号，任何人成佛都有，这十种德号显示如来果地上，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，因此，他有能力教化众生，为天人师。
下面给同修们具体说说佛的这十种名号，第一个名号「如来」，如来是佛的通号，一切诸佛都有。世间人认为如来佛最大，这是一个很大的误会，可能这个误会也有它的影响。为什么？我们都看《西游记》，《西游记》里有如来佛、有孙悟空，孙悟空那么大的本事，但是他逃不出如来佛的掌心，是不是大家就以为如来佛最大？《金刚经》上讲得好，「如来者，诸法如义」，这个解释是非常圆满的。如，用现代的哲学名词来说，就是宇宙万有的本体；来，就是指宇宙万法的现象。这个本体和现相是什么关係？现相是本体之现相，本体是现相之本体，体相是一不是二。就是说体如其相，相如其体，所以叫诸法如义。这么说可能大家不太容易明白，举个例子，老法师经常举这样的例子，是「以金作器，器器皆金」，就是如来两个字的本义；换句话说，他明瞭的契入了这个境界。
以金作器，器器皆金，怎么解释？比如说金子它的本体是一样的，但是用这金子可以做出很多很多不同的形相来。比如说我们买一串金项鍊、买一个金戒指，大家看金项鍊是金项鍊的样子、金戒指是金戒指的样子，这个相是不一样的，但是它们的本体是一样的，本体都是金。用这个例子来说明，大家就能够听懂。所以用这个例子说明什么？说明一切万法体用一如，性相不二，无实无虚，不一不异，这才称之为佛，称之为无上正等正觉，称之为如来。佛经上说如来是今佛如古佛之再来，佛佛道同，绝对不会出现一尊佛他所讲的道理，跟从前的佛说得不一样，不会出现这种现相的。因为佛佛道同，今佛跟古佛所讲的完全一样，犹如古佛再来，故称为如来，这是第一个德号。
看第二个德号「应供」，佛是世间德行、学问最圆满、最具足的人，他应该接受九法界有情众生的供养，所以称为应供。供养佛，佛是真正的福田。有人问，现在佛不在世，我们供养佛像能得到福吗？老法师的回答是亦有福、亦无福，这六个字是师父给我们的答案。怎么说亦有福、亦无福？师父告诉我们，关键是在你的供养如不如法，如法的供养有福，不如法的供养没有福，这就是师父老人家给我们的答案。首先我们要清楚，佛在世间他的身分是教育家、是老师，他来到这个世间是教化众生的。佛是得天下英才而教育之，这是他最快乐的事情，看到学生将来有成就为社会、为国家建功立业，这是他生命的意义与价值，是他最安慰的事情。他不是为财富，不是为名利，他的物质生活很简单，精神生活则无比丰富，这就是和我们凡夫的差别。佛的物质生活非常简单，精神生活无比丰富，佛是世间最伟大的导师，教导一切众生破迷开悟，离苦得乐，当然值得我们的尊敬与供养。如果我们把佛像当作神明来供养，天天向它求升官发财、求家亲平安、求考好学校、求找到好工作，等等、等等这些个求，你就没有福，因为这是迷信。不但没有福，而且还有罪过。所以我们大家要认真的思考这个问题，我们每天究竟向佛都求了些什么？
藉著这个机会，想再说说关于开光，现代人是完全错解了开光的真实含义，完全弄颠倒了，现在的做法是佛像建造好了，请一位法师或者多位法师来给佛像开光。说佛像不开光就不灵，真的是这样吗？大家想一想，如果法师给佛像开光就灵，不开光就不灵，那我们就不必拜佛像了，拜谁？拜给佛像开光的法师，那不更灵吗？所以我用这个道理给大家说，希望大家能够听得明白。什么是真正的开光？开光的真实意义，是为供养佛像的人，说明供养这尊佛的真正意义，这叫开光。是藉这尊佛像开启自己的自性光明，什么意思？就是说不是我们给佛像开光，是藉这尊佛像为我们自己开光。开什么光？开启自性的光明，这是丝毫没有迷信的；如果说我们为佛像去开光，那这是迷信。比如说我们供养释迦牟尼佛有两个意义，一是报恩，尊师重道；第二个是见贤思齐，他成佛了，我为什么不能成佛？他是我们的老师，是我们的榜样，我们要向他学习，这是我们供养佛像的真实意义。
说到开光，我想起了一件事，就是我姐姐刘素青老菩萨往生的时候，往生之后我们曾经有个简短的告别仪式，在那个告别仪式上，我有一篇简短的告别词。就这篇告别词，真的不是我自己想出来，是佛力加持写出来，我觉得这是佛菩萨借我的嘴，把这个真相说出来。特别是那个告别词里有四句话是关于开光的，那四句话绝不是我自己想出来的。哪四句话？是这样说的，「不用开光光自开，谁能为佛把光开，本末颠倒多少载，今朝明理改过来」。这四句话我知道以后，我觉得太奇妙了，因为在这之前没有这个先例，都是俗家的有个俗家的开光词，佛家的有佛家的开光词。以往我们送同修往生，开光都是用佛门的开光词，那都是现成的。这次这么告诉我的，我觉得是佛菩萨冥冥中对我的点化，所以我们那次给我姐姐开光，就没有採用原来的固定的模式。所以以后我想再遇到这样的事情，我们就知道应该如何处理了。佛菩萨的形像供养在家里，是常常提醒我们自己要觉悟，每尊佛像都有表法的意义。看明白了，你就知道供养佛像真正意义是什么？是让我们如法修行。这是真正的保佑、真正的加持。
有同修以为请出家人，在头上洒几滴水，或者摸摸头，这就叫加持，完全错了，这是对佛法的迷惑颠倒。我们应该时时刻刻提醒自己，觉而不迷、正而不邪、净而不染这才是加持。老法师告诉我们，读《无量寿经》，念阿弥陀佛，得十方三世一切诸佛的加持，这是真正意义的加持。我们要真正明瞭供佛的真正意义、功德、好处，佛菩萨不在世间，我们都供养他，我们眼前的老师应不应该供养？供养老师也要有智慧。古德讲初发心出家，成佛有馀。可是出家不久，心就退道了，就会变质，为什么？我前几次跟大家交流的时候，说过这样的话，是被迷惑颠倒的信众供养坏了，害死了。为什么？供养的钱财太多，起了贪瞋痴慢的心，道心没有了。是信众把出家人害了，这个事可得引起我们的重视。如果我们这么样的供养出家人、供养老师，我们就把这些出家人和我们的老师送到哪去？送到阿鼻地狱去。你说这种供养能有功德吗？不但没有功德，福德也没有，而且还造无量无边的罪业。
有的道场接受信众的供养，是来者不拒，愈多愈好。比如说有些道场，那个库房里的东西比百货商店都多、都全，时间长了用不掉，东西烂了。烂了怎么办？就造成极大的浪费。所以不要忘了，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你这是一笔债，必须要还的债！佛经上告诉我们，对于出家人要四事供养，一是饮食，二是衣服，三是卧具，四是医药。我们现在不是四事供养，是事事供养，现在大多是拿金钱来供养，而且供养的数额愈来愈大。所以说佛教被毁，谁的过失？我们在家信众有过失。这个供养很不容易，没有智慧的人是瞎供养，不但修不到福，还造了罪业，害了别人，也害了自己。你说如果你不如法的供养，把出家的法师和老师送到阿鼻地狱去，你的归宿是哪儿？那不不问自明了吗？
再说说在家人接受供养的问题，近些年来在家居士接受信众的供养，已渐成一种风气，而且愈来愈盛，简直是见怪不怪。我个人认为这是佛门的一种不正之风、奢靡之风，有百害而无一利，必须坚决煞住这股不正之风。有居士接受别人的供养，还有一套理论说什么？这是给别人提供种福田的机会。我觉得是不是有点大言不惭？为什么这样说？就这样的话我们也敢说？我先建议你，弄明白你是福田还是荒地？你就是修得不错，是块福田，这话是不是也得由别人来说？我们自己说自己是福田，是不是老王婆卖瓜，自卖自夸？何况是福田、是荒地还得看最后一招见分晓。最后一招是什么？那就是你能不能预知时至，自在往生，这就是检验的最后一招。如果你不能预知时至，自在往生，你就不是福田，你就是一块荒地。你现在把自己说成是福田，让人家来供养，你觉得合适吗？请大家仔细掂量、掂量。我也知道我这个话是伤人的，但是不说真话又不是我的性格，所以我把真话说出来。如果有人不理解，我想也是暂时的不理解，若干年以后，或者就理解了。
下面说第三个德号，「等正觉」，等正觉就是无上正等正觉。一切诸佛修证到究竟圆满，成佛了，其无上正等正觉，跟一切诸佛平等，故称为等正觉，这是等正觉第三个德号。第四个德号，「明行足」，明是智慧、是解，行是六度万行，意思就是佛的智慧、修行，解行都圆满了。足就是圆满、满足，找不到丝毫的欠缺，故称为明行足。第五个德号，「善逝」，远离烦恼分别执著，心永远清净，身心都不染著这叫善逝。第六个德号，「世间解」，就是对于世间一切诸法，无论事理、体相、因缘、果报等等都通达明瞭，没有一样他不理解，故称世间解，这是赞叹佛的辩才。第七个德号，「无上士」，士是读书人、是知识分子，佛是知识分子里最上等，没有比他更高的，故称为无上士，这是赞叹佛的学问。
第八个德号，「调御丈夫」，调是调伏，御是驾御。佛对于一切众生他有高明的手法，他能调理众生的情绪，指导众生修学，使一切众生对他心服口服，丈夫就是英雄，我们做不到的，佛都能做到，所以称为丈夫。第九个德号，「天人师」，佛不单是我们人类的导师，也是天人的老师。佛经上有记载「天人归仰」，大家还记不记得，在前面我的讲课中，曾经提到过，天人归仰，这是第九个德号，天人师。第十个德号，「佛世尊」，自觉觉他，觉行圆满，称之为佛。具足这十种德号的称之为世尊，世尊是总称，世间最值得大家尊敬的人，称为世尊。这些个名号是怎么建立的？这些名号都是从性德上建立的，任何一个人成佛都具足这十种德号，这十种德号不是哪一尊佛的专称。
「在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道」，这两句经文是说，在那个时代人的福报很大，从哪里得知的？从人的寿命可以得知，寿命愈长福报愈大。释迦牟尼佛当年在世，人的平均寿命是一百岁，我们现在生活这个时代，就是我们现在人的平均寿命是七十岁。世间自在王佛住世的时候人的寿命很长，世间自在王佛住世的时候，是「教授四十二劫」，就是他教化众生是四十二劫那么长的时间。大家想一想，他的寿命一定要超过这四十二劫，这四十二劫是他教学的时间；释迦牟尼佛在世讲经说法是四十九年，讲经三百馀会。那你比较一下，释迦牟尼佛住世的时间，和世间自在王佛当年住世的时间，那差距很大很大，是不是这样？可见福报因缘确实很殊胜。佛菩萨的事业是什么？佛菩萨的事业就是教学。有发心出家的人，但是出家以后没有能力教学，怎么办？因为佛菩萨的事业不是教学吗？有人出家了，但说我不会教，不会教怎么办？可以做护持工作，护持工作也是教学。比如一个学校，教职员工都要有，缺哪个学校也办不成。这教职员工是一家人，是一个整体，功德是平等的，是整体的，不是哪个人的，彼此都要互相尊重，谁都不可以轻视任何一个人。每个人都把自己的能力充分发挥出来，这个团体才能真正发挥它圆满的作用。上面这段经文就讲到这里。
我们总结一下，这段经文主要是告诉我们什么？佛告诉阿难，过去无量不可思议无数劫以前，有一尊佛出现在世间，叫做世间自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，他在世间教化众生四十二劫，常为诸天以及世间人民讲经说法。主要是介绍世间自在王佛出世了。看下面一段经文：
【有大国主。名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】
我们先来看看『世饶王』，世是世间，饶是丰饶，「世饶王」是什么意思？就是形容这位国王治理政绩，达到民富国强，所以有世饶王的美誉。『寻发无上真正道意』，「寻发」就是随即发起，「无上真正道意」就是无上的菩提心。什么样的心叫无上菩提心？就是要求成佛，普度众生的心，就是无上菩提心。『弃国捐王』，就是捨弃国家的王位，这个弃和捐都是捨弃的意思。『行作沙门』，「沙门」是古印度修行人的通称，含有「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」的意思，这里是指出家修行的人叫沙门。『修菩萨道』，菩萨所修学的一切法门，能令众生成佛的方法。
佛讲经时有一位听众是国王的身分，哪位佛没忘了？刚才说完，世间自在王佛。这尊佛在讲经时，有一位听众他的身分是国王，世饶王是大家对他的尊称。可见他治理的国家非常兴旺繁荣，无论是文化和物产都非常丰足，老百姓安居乐业，真正过著圆满幸福的生活。也就是我们现在所说的，丰衣足食，国泰民安，所以，才对国王有这样的美称，世间最丰饶的国王。就这位国王他常常来亲近世间自在王如来，听佛讲经说法。这个世饶王是谁？我们应该猜得到，世饶王就是阿弥陀佛的前身，以后他成佛就是阿弥陀佛。大家这回清楚了？世饶王是阿弥陀佛成佛之前他的身分，阿弥陀佛是世饶王成佛以后的身分。这个世饶王听佛说法，他真正觉悟他不做国王，他要出家修道，这是真正的觉悟；如果他不是常常听佛讲经，他不会觉悟。因为常常听佛讲经，他又有深厚的善根、福德、因缘，这样法藏比丘觉悟，所以他听佛说法非常欢喜，逐渐逐渐的开解了。他不迷信，他也不感情用事，他的发心是建立在对一切法完全通达明瞭，在这个基础上他才发的这个心。所以这个发心是正确的，因为这样的学佛历程是正确的。
我们现在有人怎么发心？因为遭遇挫折，遇到困难，有的坎儿迈不过去了，怎么办？出家、学佛去、信佛！这个发心就不是正确的发心。因为佛法是积极的，不是消极的。出家修道弘法利生，这要比做国王从事于政治更积极，做国王是救一国的人，而出家弘法利生是救全世界，救尽虚空遍法界一切众生。我们要认清佛法的本质，学习阿弥陀佛的发心。弃国捐王什么意思？就是他把王位让给别人，自己不做。释迦牟尼佛当年是王子的身分，也像世饶王一样「弃国捐王，行作沙门」，修道去了。在历代还有这样的例子，比如说我们大家比较熟知的安世高，安世高他是安息国的王太子，安息国就是现在的伊朗，他的父亲是国王。父亲死了以后安世高继承了王位，但是他只做了半年国王，就把王位让给了他的叔叔，他出家修道去了。大家看看，释迦牟尼佛是王子身分出家修道，安世高他是已经继位做了国王，他把王位让给了别人，他出家修道去了。所以这都是我们学习的榜样。
安世高跟中国人的缘分很深，为什么这样说？因为他道业修成之后，他是在中国弘法，以后也是去世在中国，对于中国的佛教事业，应该说有很大的贡献。安世高早期是译经法师中，最杰出的一位，翻译经典的译经师。在他之后有鸠摩罗什、有玄奘大师，大家都知道，就这三位是最杰出的译经师。这又是一位弃国捐王的实例。同修们想一想，世饶王、释迦牟尼佛、安世高，他们为什么捨弃王位，捨弃荣华富贵，选择出家修道？我们很多人都不理解是不是？因为他们什么都有了，什么都不缺是不是？在这种时候他们能选择出家。把王位、弘法两者比较一下，弘法利生比统治一个国家好，当然要选择好的，所以他们就做了这样的选择。是选择王位还是选择弘法？他们都选择弘法，捨弃了王位。
现在有的人出家阻力很大，主要来源于家里，家人想方设法的阻挠，他们不知道这个行业好，阻挠错了。不知道这个行业比国王、比总统的功德大得多，有几个人能认识到这个问题？这个世界的行业最有价值、最有意义，值得我们全心全意去做。但是我们要知道，出家责任之重超过帝王、超过总统。既然肩负起利益一切众生的责任，如果没有尽心尽力做好，罪过就无量无边。我刚才讲的，这一段话非常重要，请同修们仔细的读、仔细的听。怎么样理解这个问题？中国有句俗话叫做「地狱门前僧道多」。世间其他的行业，堕地狱的机会，相对来说比较少；出家人堕地狱的机会，相对来说比较多。为什么？因为出家人接受十方供养。大家想，十方众生恭恭敬敬的供养你，对你是什么样的期望？你要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是你的责任。你自己没有破迷，没有开悟，没有离苦，没有得乐，你何谈帮助众生？如果你做不到帮助众生，那你出路就是堕地狱。因为什么？因为你接受的是十方供养。所以不要小瞧了这个问题，我们现在把眼光要放远，要想到我们的归宿，不要想到我现在佔了什么便宜。钱来得很容易，张手就来，甚至不用张手都有人往上送，你现在佔了这点所谓的小便宜，这「便宜」得加上引号，你造的那个罪业大了。这个罪业是什么罪业？下地狱的罪业。
下面我们说说，「修菩萨道」。首先我们要知道什么是菩萨道？菩萨道就是觉悟之道。修菩萨道就是要修觉悟的心，真正做到觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是一而三，三而一。这三个你只要得到一个，三个就同时都得到。所以修觉心就是菩萨，修正心（正知正见的）是菩萨，修清净心的也是菩萨，净宗修学偏重于修清净心。法藏比丘发心之后是真修，我们发心之后是不是真修？现在不少同修，每天念很多遍《无量寿经》、念几万声佛号，再加上拜佛，这算不算真修？从形式上看有点像，从实质上不一定是真修。是不是真修看什么？要看你的心是不是一天比一天清净，一年比一年清净。换句话说，你的妄想、分别、执著，是不是天天在减少？天天减少很不容易。烦恼轻，智慧长，这是修菩萨道。你念佛、诵经、拜佛这只是一种手段，如果通过这种手段，你的妄想、烦恼少了，心地清净，智慧也增长了这是结果，是成绩。天天念佛、诵经、拜佛，烦恼不但没减少，反而还在增加，这就等于天天在念书，一到考试就不及格。师父老人家经常这么说，书念没念？念了，但是一到考试就不及格，老留级，总是毕不了业，这就没有用。我们下功夫修学一定要有成绩，这才是真正的菩萨道。
还有个问题给大家说一说，就是我们一说起菩萨，大家统统立刻想到谁？想到地藏王菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，以为那样子才是菩萨。其实他不知道我们自己就是菩萨，是不是这样？所以你一想就是那些大菩萨们，把自己忘了，你这个想法错了。实实在在讲菩萨是谁？菩萨就是我们自己，就是众生，各行各业都有菩萨，他们在社会的各个阶层。不但有佛门菩萨，那外道里也有菩萨，我们不说应以什么身得度，佛就现什么身而为说法吗？哪一道里都有菩萨。所以说我们对这个问题，要有个新的认识，你自己就是菩萨，这是事实的真相。如果我们知道了这个真相，才知道怎样修菩萨行，怎样作菩萨，菩萨就在我们身边，菩萨就是我们自己。比如我们的身边有家庭主妇菩萨、有校长菩萨、有学生菩萨、有法官菩萨，有企业家菩萨等等。
所以说作菩萨不一定要出家，在家一样可以作菩萨。我们从善财童子五十三参里可以看到，那五十三参里有五位是出家众，其他的都是在家众。中国有四大名山是四位大菩萨的道场，四位大菩萨大家想一想，只有地藏王菩萨示现的是出家相，其馀三位菩萨观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，都是示现的在家相。说明什么问题？说明在家的菩萨多，出家的菩萨少。如果你明瞭这个事实，你才能够知道怎么样学菩萨道，怎么样修菩萨行。我们把《无量寿经》的理论、方法、境界，都用在生活中，用在工作上，用在处事待人接物里，你就是菩萨，这是我们对菩萨要有个新的认识。
上面一段经文就说完了，我们也来归纳整理一下，这段经文，主要是告诉我们什么？上面一段经文告诉我们，当时有位国王名叫世饶王，常去听佛讲经说法。听了以后生大欢喜，而且对佛所说的道理，都能明白理解。于是发起无上的菩提心，捨弃他的王位，跟随世间自在王佛出家修行，法名叫法藏，常常修学菩萨觉悟成佛的方法。我这节课讲的，出现两个人物，大家知不知道？一个是世间自在王佛，一个是世饶王。世饶王就是我们现在所说的，阿弥陀佛，那是他成佛之前的名号。
这一节课就讲到这里，下一课我们接著往下讲。感恩大家，阿弥陀佛！
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