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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经-第009集

1970-01-01 08:00:00 字体大小:
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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  刘素云老师複讲  (第九集)  2018/3/18  中国  档名:56-214-0009
  尊敬的各位同修,大家好,阿弥陀佛!上一节课的最后,讲到了三个门,空门、无相门、无愿门。这一部分内容比较深、比较抽象,不太容易懂,我们慢慢来。随著我们修学的进展,对这三个门会愈来愈认识清楚的。六祖惠能大师在《坛经》里说「本来无一物」,这句话同修们都非常熟悉。既然是本来无一物,那又何相之有?何愿之有?如果你有相、有愿就是有一物,是不是这样?清净心中本来无一物,体、相、用三者都不可以执著,这样我们才能契入佛法的真相。空是从体上讲的,相是从事相上讲的,愿是从作用上说的。体相用虽然都有用,但是没有自体,所以不可以执著。什么是我们的真心?那就是我们的自性。我们的真心、我们的自性就是一真法界。下面看这段经文的最后两句:
  【善立方便。显示三乘。】
  这里的『善』是善巧、巧妙,自性心地清净是一法不立的,佛当年在世为什么建立了三乘法?这两句经文,最后一句不是『显示三乘』吗?三乘法,佛是怎么样建立的?三乘是哪三乘?是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是这个三乘。为什么佛要建立三乘?是随顺众生而建立的,就是随顺众生的不同根性而建立的。在佛的观念里有没有三乘?没有,不但没有三乘,连一乘都没有。所以我们大家既不能执著三乘,也不能执著一乘,要清楚的认识到,这是佛随顺众生的根性,而善巧方便建立的。一乘法和三乘法,是相对而言建立的,决定不能执著。如果你真的执著有一乘、有三乘那就错了,这就是妄想分别。这些个大菩萨们,在一切诸佛刹土里,随缘度众生,比如说我们大家都知道,众生应以佛身得度者,佛即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法;应以饿鬼身得度者,即现饿鬼身而为说法。
  上面这段经文就讲完了,我们再归纳整理一下,这段经文主要告诉我们什么?这段经文主要是告诉我们,参加这次大会的大菩萨们,对于一切万事万物的本体、现相、作用,皆能通达明瞭。他们又以大慈悲为众生做孝敬供养亲师的示范,诱导众生悟入智觉境界,智是智慧的智,觉是觉悟的觉,诱导众生悟入智觉境界。他们随顺众生的心意,变化各种不同的身分,像闪电般的快速,又无执著。他们这样做,为什么?因为这样能破魔的邪知恶见,能解除一切众生烦恼的缠缚。这就是上段经文,告诉我们的一些个道理。请大家看下面两句经文:
  【于此中下。而现灭度。】
  这里的『中下』,是指中下根性的众生。『灭度』这是印度话,还有一个称呼叫做涅槃,中文意思翻译为灭度,也可以翻译为圆寂。「灭度」就是灭除烦恼,度脱生死的意思。这两句经文很简单,是菩萨示现成佛的第八相,涅槃相。这是为了利益中下根性的众生,所以对他们示现灭度。为什么要对他们示现灭度?佛是为了藉此提高他们修学的警觉。再往下看下面一段经文:
  【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。】
  看『无生无灭』,「无生无灭」就是不生不灭。『三摩地』,印度话称为三摩地,古时候称三昧,中文的意思是正定、正受。什么叫正受?没有分别、没有执著、没有忧虑等烦恼,就是正常的享受,这就是正受。看『陀罗尼』,这是印度话,中文的意思是总持,总是总摄一切法,持是能持无量义,也就是说,能掌握一切法的总纲领。『门』比喻修学佛法的必经之门路。下面看『华严三昧』,这个我们经常听说,但是不太明瞭它的真实含义。这里的华是比喻菩萨一切殊胜的修学,叫华,严是庄严。修行成果功德圆满,用这圆满的修行成果、修行功德,来美化生活环境,得到至善的佛果,这就是「华严三昧」。『总持』就是前文所讲的陀罗尼,我们刚才讲陀罗尼。下面看『百千三昧』,「百千三昧」的百千,不是一个具体的数字,它代表多的意思。百千三昧就是无量无边的正定,就是说生活工作环境等,正常、清净、平等、自在、快乐的享受。下一个词『禅定』,「禅」指外不著相,「定」指内不动心,『悉睹』就是全部看见,『一念顷』表示很短的时间,『遍游』是周遍旅游,词语解释完了。
  下面看具体的经文,第一句「得无生无灭诸三摩地」,佛本来是不生不灭的,那他又示现涅槃,这是怎么回事?佛本来证得了不生不灭的境界,他的涅槃是做给众生看的,是给二乘人看的。这些大菩萨们他们都是法身大士,都是从果向因,也就是通俗的说他们都是倒驾慈航来表演的。众生有感,菩萨有应,他的示现,住世的时间长短是众生的缘分,和他们自己不相干。如果有缘,佛就住世;没有缘,佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。所以佛菩萨能够住世多久,和菩萨们自身没有关係,是和众生的缘有关係。刚才这几句话,已经说得很明白,就是说有缘佛就住世,无缘佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。
  下一句「及得一切陀罗尼门」,这句是讲慧。慧是怎么生的?前面讲了那么多大家都听明白,慧是由定生的。所以佛教我们要修定,要修清净心,清净心起作用了就是智慧,清净心,智慧就现前,这就是陀罗尼;心不清净,陀罗尼你得不到,你也不能开智慧。所以如果你掌握了陀罗尼,就是你掌握到了修学的纲领,成佛的纲领;展开就是世出世间一切法,没有一法不通达。再说,就是一切法是从哪里来的?大家知道一句简单的话,「一切法由心想生」。我们再具体说一说,一切法都是我们自己的真心变现出来的,这是换一种说法。一切法由心生,由你的真心生出来的。一切法由心生,一切法再回归你的心,这个心就是真心,就是你的自性。再说一遍,就是一切法来源于你的真心,再回归于你的真心,心外无法,法外无心。我们好多同修都到外面去找法,错了,法就是我们自己的真心。惠能大师说「何期自性本自具足」,本自具足这四个字就告诉我们,自性是我们本来具足的,你不要到外面去找。所以说华严三昧自自然然的具足了百千三昧,道理明白了,我们到哪里去求?须向自性里去求,不要向外面求。心外求法那是迷信,我们现在好多同修,仍然是在心外求法。
  为什么佛叫你断烦恼?因为是烦恼障碍了我们的自性。你的自性不能现前,你的智慧当然就不开,你就不明瞭宇宙人生的真相。如果我们把贪瞋痴慢去掉了,就是把障碍自性的染污去掉,染污去掉,我们的真心本性自然就现前。说说什么是染污?《阿弥陀经》里讲得很清楚,有一句话叫「五浊恶世」,五浊恶世正是我们现前所生活的时代,这个浊就是染污。见浊就是我们的见解被污染,烦恼浊就是我们的想法、思想被污染,我们的真心、我们的精神、我们的生理都被染污了。如果把这些个染污去掉,恢复到清净,无量的功德就现前了。老修们可能就认识得比较清楚,新的同修们可能对这句话理解不会太深入,咱们慢慢来。可以这样跟大家说,就是佛菩萨和我们有什么两样?就是我们和佛菩萨有什么不同?不同的地方很简单,就是诸佛菩萨把染污都去掉了,而我们的染污是一点儿都没有去掉,全都保留著,一分一毫都没有捨弃掉。除此之外我们和佛菩萨没有两样,就是佛菩萨把染污除掉,我们把染污留下,捨不得除掉,就是这么一个区别。
  下面说说「住深禅定」,禅定是性定,是自性本定,是理定。怎么样理解住深禅定?咱们先说说这个禅定。现在是不是也有一个误区,我们很多同修认为的禅定,就是面壁打坐修定?六祖惠能大师在《坛经》里教人禅定,不是这个说法,不是说坐蒲团面壁坐禅,这就是在修禅定,六祖惠能大师不是这个教法。六祖惠能大师说,「外不著相曰禅,内不动心曰定」。外不著相、内不动心就是禅定,不是面壁打坐,这个理念我们有多少同修清楚?如果我这样说大家能不能理解?说天天逛自由市场都是在坐禅,也是在坐禅,你相信吗?行住坐卧都是坐禅。怎么理解这个坐?坐不是我们所理解的,就是盘腿坐著那个坐,这个坐是什么?是比喻不动。那我们坐禅应该哪儿不动?心不动,身要动,正确的理解坐禅是身动、心不动。比如说有些诸佛菩萨要为众生服务,你说他身不动他能服务吗?所以这里强调的就是这个坐,是指不动,哪儿不动?心不动。如果你到了禅堂盘腿打坐,你身坐在那儿,但是你心里妄想纷飞,你这个根本不是坐禅,你也修不了禅。所以说身坐在那里,心打妄想完全错了。所以在这里提醒同修们,什么是禅定?用这样一句话来概括,内要把贪瞋痴慢疑的烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘诱惑,就是禅定。我再说一遍这句话,内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,就是禅定。这个禅定就是《楞严经》里所说首楞严大定。
  下面说一说,「悉睹无量诸佛」,这句话可能有很多同修不理解,说我连一尊佛我都没看著,怎么能谈到见无量诸佛?不是佛不在我们眼前,而是佛在我们眼前,我们不认识,我们看走眼。为什么这样说?诸佛在哪里?大地众生本来是佛,有情众生本来是佛,无情众生也本来是佛。如果你把这几句话明白,认识清楚了,这个时候我们就会发现,原来所有的众生都是佛。这个也不太容易理解,我们没看著佛,你怎么说有情众生本来是佛,无情众生本来也是佛,大地众生本来是佛?这是真实相,只是我们还没有认识。说见佛就见性、见性就成佛,因为我们见不著佛、不认识佛,所以我们都见不了性,见不了性我们就成不了佛。我们迷惑颠倒的时候见到的什么?是相,见著这个相我们就著相了。人家眼里见到的是一真法界,我们见到的是十法界,所以人家能见佛,我们见不了佛。你见佛就成佛这是事实真相。因为你现在说我一尊佛都没见到,所以你就见不了性,见不了性你就成不了佛。
  怎么样做能让我们见佛?如果说你看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,凡夫看谁都是凡夫,甚至是看佛菩萨也是凡夫。那个鬼,看一切都是鬼;那个恶人看一切人,他都觉得没一个好人,都可恶;那善人,看一切人都和善。所以我们说境界有好丑吗?境界没有好丑,没有善恶。善恶好丑在哪儿?在我们的自心。你的心不清净,就像前面说的,你看到的境界就不清净。所以佛经上告诉我们「境随心转」,这是一个真理。如果说我们看这个人不顺眼、看那个人讨厌,这是你自己的烦恼起现行,与外面的境界毫不相干,真正的修行人就是要在这上面下功夫。如果是常常责备别人,常常批评别人,常常看别人的过失,不知道看自己的过失,那是迷惑颠倒,你把问题搞颠倒了,这不是修行人。惠能大师说得好,「若真修道人,不见世间过」。这句话我们常常说,甚至都挂在嘴边,但是,我们仍然是去看别人的过,去说别人的过。
  怎么办才改正过来了?就是如果你看到别人的过,你马上反省自己,你能认识到这个过失是在我自己,绝对不在别人,这才是真正的修道人。就是说看见别人的过,反思自己,认识到这个过是我自己的过,和外界没有关係,你这个认识就对了,你就是真正的修道人。上面这段经文就讲到这里,我们把这段经文归纳一下。这段经文是说,这些大菩萨们虽然示现灭度,实际上他们都已经证得了不生不灭的境界,同时也掌握了一切事物道理的总纲领,能够随时通达明瞭自己的本心,也具足了无量无边的三昧。他们安住于很深的禅定,也就是安住在念佛三昧当中,就能够见到无量无边的诸佛,能在很短的时间内,就可以旅游观光无量诸佛国土,礼拜供养诸佛。上一段经文,就表达了这样的意思。下面请看下一段经文:
  【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】
  首先来看『辩才』,辩才是能够灵活巧妙的对机说法,就是我们平时所说的应机说法。『开化』是开导教化,『显示』是明显指示,『真实之际』,就是一切法的理体、现象、作用的真实相。我们看第一句、第二句,「得佛辩才,住普贤行」,我们大家都知道,佛的辩才是无碍的,没有任何障碍,只有具足辩才无碍的能力才能够教化众生。我们娑婆世界的众生耳根最利,不是这样说吗?「此方真教体,清净在音闻」。所以娑婆世界主要是以音声来教化众生,那就是讲经说法,音声就是辩才。所以娑婆世界现在有同修发心,将来要讲经说法,你现在是生活在娑婆世界,既然是娑婆世界众生耳根最利,要以音声来教化众生,所以你必须要「得佛辩才」;如果你得不到佛的辩才,你没有办法教化众生。
  如果说我们要得佛辩才,这对我们来说,确实是比较难,不是说得到就得到的,也不是说求就求来的,用什么方法才能得佛辩才?一个方法求感应,求佛力加持。可能有同修一听这句话又不理解,刘老师,怎么让我们求感应?后面一句话可能不太反感,对第一句话