佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 刘素云老师複讲 （第九集） 2018/3/18 中国 档名：56-214-0009
尊敬的各位同修，大家好，阿弥陀佛！上一节课的最后，讲到了三个门，空门、无相门、无愿门。这一部分内容比较深、比较抽象，不太容易懂，我们慢慢来。随著我们修学的进展，对这三个门会愈来愈认识清楚的。六祖惠能大师在《坛经》里说「本来无一物」，这句话同修们都非常熟悉。既然是本来无一物，那又何相之有？何愿之有？如果你有相、有愿就是有一物，是不是这样？清净心中本来无一物，体、相、用三者都不可以执著，这样我们才能契入佛法的真相。空是从体上讲的，相是从事相上讲的，愿是从作用上说的。体相用虽然都有用，但是没有自体，所以不可以执著。什么是我们的真心？那就是我们的自性。我们的真心、我们的自性就是一真法界。下面看这段经文的最后两句：
【善立方便。显示三乘。】
这里的『善』是善巧、巧妙，自性心地清净是一法不立的，佛当年在世为什么建立了三乘法？这两句经文，最后一句不是『显示三乘』吗？三乘法，佛是怎么样建立的？三乘是哪三乘？是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是这个三乘。为什么佛要建立三乘？是随顺众生而建立的，就是随顺众生的不同根性而建立的。在佛的观念里有没有三乘？没有，不但没有三乘，连一乘都没有。所以我们大家既不能执著三乘，也不能执著一乘，要清楚的认识到，这是佛随顺众生的根性，而善巧方便建立的。一乘法和三乘法，是相对而言建立的，决定不能执著。如果你真的执著有一乘、有三乘那就错了，这就是妄想分别。这些个大菩萨们，在一切诸佛刹土里，随缘度众生，比如说我们大家都知道，众生应以佛身得度者，佛即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法。
上面这段经文就讲完了，我们再归纳整理一下，这段经文主要告诉我们什么？这段经文主要是告诉我们，参加这次大会的大菩萨们，对于一切万事万物的本体、现相、作用，皆能通达明瞭。他们又以大慈悲为众生做孝敬供养亲师的示范，诱导众生悟入智觉境界，智是智慧的智，觉是觉悟的觉，诱导众生悟入智觉境界。他们随顺众生的心意，变化各种不同的身分，像闪电般的快速，又无执著。他们这样做，为什么？因为这样能破魔的邪知恶见，能解除一切众生烦恼的缠缚。这就是上段经文，告诉我们的一些个道理。请大家看下面两句经文：
【于此中下。而现灭度。】
这里的『中下』，是指中下根性的众生。『灭度』这是印度话，还有一个称呼叫做涅槃，中文意思翻译为灭度，也可以翻译为圆寂。「灭度」就是灭除烦恼，度脱生死的意思。这两句经文很简单，是菩萨示现成佛的第八相，涅槃相。这是为了利益中下根性的众生，所以对他们示现灭度。为什么要对他们示现灭度？佛是为了藉此提高他们修学的警觉。再往下看下面一段经文：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。】
看『无生无灭』，「无生无灭」就是不生不灭。『三摩地』，印度话称为三摩地，古时候称三昧，中文的意思是正定、正受。什么叫正受？没有分别、没有执著、没有忧虑等烦恼，就是正常的享受，这就是正受。看『陀罗尼』，这是印度话，中文的意思是总持，总是总摄一切法，持是能持无量义，也就是说，能掌握一切法的总纲领。『门』比喻修学佛法的必经之门路。下面看『华严三昧』，这个我们经常听说，但是不太明瞭它的真实含义。这里的华是比喻菩萨一切殊胜的修学，叫华，严是庄严。修行成果功德圆满，用这圆满的修行成果、修行功德，来美化生活环境，得到至善的佛果，这就是「华严三昧」。『总持』就是前文所讲的陀罗尼，我们刚才讲陀罗尼。下面看『百千三昧』，「百千三昧」的百千，不是一个具体的数字，它代表多的意思。百千三昧就是无量无边的正定，就是说生活工作环境等，正常、清净、平等、自在、快乐的享受。下一个词『禅定』，「禅」指外不著相，「定」指内不动心，『悉睹』就是全部看见，『一念顷』表示很短的时间，『遍游』是周遍旅游，词语解释完了。
下面看具体的经文，第一句「得无生无灭诸三摩地」，佛本来是不生不灭的，那他又示现涅槃，这是怎么回事？佛本来证得了不生不灭的境界，他的涅槃是做给众生看的，是给二乘人看的。这些大菩萨们他们都是法身大士，都是从果向因，也就是通俗的说他们都是倒驾慈航来表演的。众生有感，菩萨有应，他的示现，住世的时间长短是众生的缘分，和他们自己不相干。如果有缘，佛就住世；没有缘，佛就灭度。有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这就是真相。所以佛菩萨能够住世多久，和菩萨们自身没有关係，是和众生的缘有关係。刚才这几句话，已经说得很明白，就是说有缘佛就住世，无缘佛就灭度。有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这就是真相。
下一句「及得一切陀罗尼门」，这句是讲慧。慧是怎么生的？前面讲了那么多大家都听明白，慧是由定生的。所以佛教我们要修定，要修清净心，清净心起作用了就是智慧，清净心，智慧就现前，这就是陀罗尼；心不清净，陀罗尼你得不到，你也不能开智慧。所以如果你掌握了陀罗尼，就是你掌握到了修学的纲领，成佛的纲领；展开就是世出世间一切法，没有一法不通达。再说，就是一切法是从哪里来的？大家知道一句简单的话，「一切法由心想生」。我们再具体说一说，一切法都是我们自己的真心变现出来的，这是换一种说法。一切法由心生，由你的真心生出来的。一切法由心生，一切法再回归你的心，这个心就是真心，就是你的自性。再说一遍，就是一切法来源于你的真心，再回归于你的真心，心外无法，法外无心。我们好多同修都到外面去找法，错了，法就是我们自己的真心。惠能大师说「何期自性本自具足」，本自具足这四个字就告诉我们，自性是我们本来具足的，你不要到外面去找。所以说华严三昧自自然然的具足了百千三昧，道理明白了，我们到哪里去求？须向自性里去求，不要向外面求。心外求法那是迷信，我们现在好多同修，仍然是在心外求法。
为什么佛叫你断烦恼？因为是烦恼障碍了我们的自性。你的自性不能现前，你的智慧当然就不开，你就不明瞭宇宙人生的真相。如果我们把贪瞋痴慢去掉了，就是把障碍自性的染污去掉，染污去掉，我们的真心本性自然就现前。说说什么是染污？《阿弥陀经》里讲得很清楚，有一句话叫「五浊恶世」，五浊恶世正是我们现前所生活的时代，这个浊就是染污。见浊就是我们的见解被污染，烦恼浊就是我们的想法、思想被污染，我们的真心、我们的精神、我们的生理都被染污了。如果把这些个染污去掉，恢复到清净，无量的功德就现前了。老修们可能就认识得比较清楚，新的同修们可能对这句话理解不会太深入，咱们慢慢来。可以这样跟大家说，就是佛菩萨和我们有什么两样？就是我们和佛菩萨有什么不同？不同的地方很简单，就是诸佛菩萨把染污都去掉了，而我们的染污是一点儿都没有去掉，全都保留著，一分一毫都没有捨弃掉。除此之外我们和佛菩萨没有两样，就是佛菩萨把染污除掉，我们把染污留下，捨不得除掉，就是这么一个区别。
下面说说「住深禅定」，禅定是性定，是自性本定，是理定。怎么样理解住深禅定？咱们先说说这个禅定。现在是不是也有一个误区，我们很多同修认为的禅定，就是面壁打坐修定？六祖惠能大师在《坛经》里教人禅定，不是这个说法，不是说坐蒲团面壁坐禅，这就是在修禅定，六祖惠能大师不是这个教法。六祖惠能大师说，「外不著相曰禅，内不动心曰定」。外不著相、内不动心就是禅定，不是面壁打坐，这个理念我们有多少同修清楚？如果我这样说大家能不能理解？说天天逛自由市场都是在坐禅，也是在坐禅，你相信吗？行住坐卧都是坐禅。怎么理解这个坐？坐不是我们所理解的，就是盘腿坐著那个坐，这个坐是什么？是比喻不动。那我们坐禅应该哪儿不动？心不动，身要动，正确的理解坐禅是身动、心不动。比如说有些诸佛菩萨要为众生服务，你说他身不动他能服务吗？所以这里强调的就是这个坐，是指不动，哪儿不动？心不动。如果你到了禅堂盘腿打坐，你身坐在那儿，但是你心里妄想纷飞，你这个根本不是坐禅，你也修不了禅。所以说身坐在那里，心打妄想完全错了。所以在这里提醒同修们，什么是禅定？用这样一句话来概括，内要把贪瞋痴慢疑的烦恼消除，外不受名闻利养、五欲六尘诱惑，就是禅定。我再说一遍这句话，内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除，外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，就是禅定。这个禅定就是《楞严经》里所说首楞严大定。
下面说一说，「悉睹无量诸佛」，这句话可能有很多同修不理解，说我连一尊佛我都没看著，怎么能谈到见无量诸佛？不是佛不在我们眼前，而是佛在我们眼前，我们不认识，我们看走眼。为什么这样说？诸佛在哪里？大地众生本来是佛，有情众生本来是佛，无情众生也本来是佛。如果你把这几句话明白，认识清楚了，这个时候我们就会发现，原来所有的众生都是佛。这个也不太容易理解，我们没看著佛，你怎么说有情众生本来是佛，无情众生本来也是佛，大地众生本来是佛？这是真实相，只是我们还没有认识。说见佛就见性、见性就成佛，因为我们见不著佛、不认识佛，所以我们都见不了性，见不了性我们就成不了佛。我们迷惑颠倒的时候见到的什么？是相，见著这个相我们就著相了。人家眼里见到的是一真法界，我们见到的是十法界，所以人家能见佛，我们见不了佛。你见佛就成佛这是事实真相。因为你现在说我一尊佛都没见到，所以你就见不了性，见不了性你就成不了佛。
怎么样做能让我们见佛？如果说你看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看谁都是凡夫，甚至是看佛菩萨也是凡夫。那个鬼，看一切都是鬼；那个恶人看一切人，他都觉得没一个好人，都可恶；那善人，看一切人都和善。所以我们说境界有好丑吗？境界没有好丑，没有善恶。善恶好丑在哪儿？在我们的自心。你的心不清净，就像前面说的，你看到的境界就不清净。所以佛经上告诉我们「境随心转」，这是一个真理。如果说我们看这个人不顺眼、看那个人讨厌，这是你自己的烦恼起现行，与外面的境界毫不相干，真正的修行人就是要在这上面下功夫。如果是常常责备别人，常常批评别人，常常看别人的过失，不知道看自己的过失，那是迷惑颠倒，你把问题搞颠倒了，这不是修行人。惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」。这句话我们常常说，甚至都挂在嘴边，但是，我们仍然是去看别人的过，去说别人的过。
怎么办才改正过来了？就是如果你看到别人的过，你马上反省自己，你能认识到这个过失是在我自己，绝对不在别人，这才是真正的修道人。就是说看见别人的过，反思自己，认识到这个过是我自己的过，和外界没有关係，你这个认识就对了，你就是真正的修道人。上面这段经文就讲到这里，我们把这段经文归纳一下。这段经文是说，这些大菩萨们虽然示现灭度，实际上他们都已经证得了不生不灭的境界，同时也掌握了一切事物道理的总纲领，能够随时通达明瞭自己的本心，也具足了无量无边的三昧。他们安住于很深的禅定，也就是安住在念佛三昧当中，就能够见到无量无边的诸佛，能在很短的时间内，就可以旅游观光无量诸佛国土，礼拜供养诸佛。上一段经文，就表达了这样的意思。下面请看下一段经文：
【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】
首先来看『辩才』，辩才是能够灵活巧妙的对机说法，就是我们平时所说的应机说法。『开化』是开导教化，『显示』是明显指示，『真实之际』，就是一切法的理体、现象、作用的真实相。我们看第一句、第二句，「得佛辩才，住普贤行」，我们大家都知道，佛的辩才是无碍的，没有任何障碍，只有具足辩才无碍的能力才能够教化众生。我们娑婆世界的众生耳根最利，不是这样说吗？「此方真教体，清净在音闻」。所以娑婆世界主要是以音声来教化众生，那就是讲经说法，音声就是辩才。所以娑婆世界现在有同修发心，将来要讲经说法，你现在是生活在娑婆世界，既然是娑婆世界众生耳根最利，要以音声来教化众生，所以你必须要「得佛辩才」；如果你得不到佛的辩才，你没有办法教化众生。
如果说我们要得佛辩才，这对我们来说，确实是比较难，不是说得到就得到的，也不是说求就求来的，用什么方法才能得佛辩才？一个方法求感应，求佛力加持。可能有同修一听这句话又不理解，刘老师，怎么让我们求感应？后面一句话可能不太反感，对第一句话大概有同修会反感的。求感应、求佛力加持，用什么方法求感应、求佛力加持？这个解释你听懂了你就不疑惑，用什么方法求感应？「住普贤行」。我们这一品不是主要说普贤吗？所以这个求感应的方法就是住普贤行。普贤行能感，得佛辩才是能应，这就是我前面说的，求感应的感应，这叫感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。如果你不行普贤行，你没有普贤行，只求佛辩才，无论如何你也求不到；你要想得佛辩才，必须得行普贤之行。普贤行是什么？就是前面我们所讲过的，普贤菩萨十大愿王。
在这儿我稍微说一下，我自己的亲身感受，就是这个感应道交，这么多年我确实有亲身感受。就举一个例子，比如说二Ｏ一Ｏ年月四月四日，我第一次去香港见师父。在去之前没有任何人告诉我，我去了以后要给大家讲课，我没有得到这样的通知，我以为去香港我就去见师父。去了以后我记得到的当天，吃完晚餐基本就六点钟左右，这时候有香港同修对我说，刘老师，七点到九点给你安排一节课行不行？我第一次去香港我谁都不认识，我怎么好意思说不行？真是硬著头皮说行。然后这同修问我，刘老师，你有讲稿吗？我说没有。你有提纲吗？我说没有。你有题目吗？我说没有。他说那你讲啥？我说不知道，你去问师父。然后他就带著我去问师父，告诉师父说，刘老师没有讲稿、没有提纲、没有题目，她讲什么？完了，师父说了一句：她是称性而谈，坐下就会说。师父就回答这么两句话。
我以前跟大家说过，第一句话称性而谈，我不明白什么意思，我没听懂，好长一段时间，就这一句话我都记不住。第二句话我听懂了，坐下就会说。那个时候我的天真就上来了，我就想那是师父讲法的宝座肯定有灵，那时候我都不知道什么加持，不明白。我说肯定那个凳子有灵，谁坐那儿都会说，所以就这样我一点没有惊慌。你看什么都没有，可以说三无两空，无讲稿、无提纲、无题目；两空，两手空空、大脑空空，我就进去了。你说如果我要知道不是这样的，我怎么能敢进去坐？因为师父第二句说，坐那儿就会说，那我就想，师父不骗我，那我就进去坐。结果坐那以后，两个小时滔滔不绝，没打喯儿（没停顿），我自己都纳闷，我都说了些什么。讲完了以后出来，我问师父，我说师父，我都胡说些什么？师父说好好好，好好好！师父这一说好，我心里就踏实了，那说明我没讲错。
我用这个例子来说什么？这纯属于佛力加持。如果没有佛力加持，我怎么能把这两小时讲下来？如果事先告诉我有讲课任务，我在家准备准备可能还有点说的，一点思想准备没有。这还不说，讲完了第一节课，我以为我没事了，香港同修又跟我说，刘老师，你还有六节课，你这次来一共有七节课的任务。我真的有点发傻，一节课我好不容易，不管怎么样说出来了，那六节课我可说啥？没办法，既然已经这么安排了，那就硬著头皮进去说！所以你们现在如果翻看一下，我第一次去香港讲的那七节课，你看我那表情都非常发傻，因为我真是大脑空空、两手空空，就讲了这么七节课。所以这是我真实的切身感受。我当时没求感应，因为我不会，我也不懂，但是我明显的感到是佛力加持。不是我自己的本事、我自己的能力，我没有那个辩才。这是这一段关于「得佛辩才」，就是说我们凡是发心要讲经弘法的同修们，或者是法师们，你们一定要得佛辩才，通过行普贤行来求感应，求佛力加持；如果你不行普贤行，你光求佛力加持，光求佛的辩才，你是求不到的。
下面说说下一句经文，「善能分别众生语言，开化显示真实之际」，这两句经文。我们都知道佛对一切众生的语言，没有一个不知道的，不理解的。就是众生的语言，佛全明白，不用翻译，我们听到外文还得翻译，佛不用，所有一切众生的语言佛都知道。只有明白众生的语言，你才能和众生沟通，是不是这样？你说咱们不懂众生语言，比如说小鸟叫什么意思我们不懂。我给大家举个例子，有一次就在我现在在这个道场，因为它是四面都是山，山上有树。有一天晚上用完晚餐之后，那是夏天，我们都在大门外聊天，突然有个佛友就跟我说，他说老师，你看，前面那树上怎么回事？我说怎么的了？他说就有一隻鸟声音非常大，叽叽喳喳的，而且非常急迫叫个不停，牠这一叫，我就发现四周的小鸟，一群一群的都到这个树上集合来了。我说那可能牠们在召开会议，这个头鸟牠是首领，牠在发令，那些小鸟就都过来。当时我们是纯属开玩笑，但是你现在读了这句经文，你能不能考虑到，那确实是牠们的语言，只不过咱们听不懂。佛菩萨对牠们的语言是一清二楚的，因为这样，所以才能更好的、更多的去度化众生，我们现在没有这个本事。
用什么方法来度？就是下面这一句「开化显示真实之际」，开是开导、是开示，就是教学；这个化，是指学生接受教导之后所发生的变化，心行上所起的变化，这就叫开化。显示真实之际，就是把宇宙人生的真相告诉众生，让众生明瞭。从前咱们儒家的教育标准，是改变学生的气质，把凡夫的气质改变成圣贤的气质，提高德行。儒家的化，这不是讲教化吗？这个化，儒家是有三个标准，是什么？上品是圣人，中品是贤人，下品是君子，这是儒家的教学标准。我们佛门的教学标准也有三个，上中下三品，上品是明心见性，见性成佛，这是上品；中品是成菩萨；下品是成阿罗汉。此外念佛法门也有上中下三品，上品是成就理一心不乱，中品是成就事一心不乱，下品是成就功夫成片。这个教底下要有化，如果说教了不化，那就白教了，没用。所以老师要开、要教，这就是教；学生要化，就是学了之后，要改变气质，要超凡入圣。
我们听老法师讲经说法这么多年，我们的气质有没有改变？不要说大的改变，小的改变有没有？中的改变有没有？如果我们听老法师讲经二、三十年，气质一点没有改变，说实在的老师白教了，没有化了我们是不是？老师是教，我们是化，我们化得不好、化得不够，所以要继续的化。教学的内容是显示真实之际，真实之际就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相。就是这几种说法是一个意思，真实之际就是真如本性，就是诸法实相，就是宇宙人生的真相。我们原来迷了，佛为我们显示真实，是让我们明瞭、让我们契入这个境界。这个境界是什么境界？是佛的境界。
下一句，『超过世间诸所有法』，世间所有的教育不能跟佛法相比，唯有佛的教育是真实的，能使我们彻底明白宇宙的人生真相。告诉我们、教会我们，认识人生就是我们自己，宇宙是我们生活的环境。佛法在告诉我们什么？明白一点说，佛法是教我们认识自己，认识我们自己所生活的环境，就是这个，非常简单。我们现在认识自己吗？比如说你从哪里来？你来干什么？将来你要去哪里？这是你自己，你现在认不认识？我们的生活环境你认识吗？是不是有了正确的认识？这个真是我们需要认真思考的一个问题。佛法不是教我们长生不老，不是教我们生天，有的人说佛法是消极的、佛法是迷信的，大家看看，就我前面几节课讲的这些个内容，有哪一个内容是迷信？我们说佛法是积极的，它不是迷信。
总结一下这段经文，告诉我们什么道理？这段经文是告诉我们，诸大菩萨们证得与佛陀的无上智慧相应，得到如佛一样的无碍辩才，安住于普贤菩萨的大行中，以十大愿王导归极乐。对于所有众生的语言文字，都能自然通达，随机说法，所以能方便开示一切诸法的理、事、真相，教化一切众生皆能通达明瞭，因此赞叹他们「超过世间诸所有法」。这就是上一段经文为我们说明的问题。看下一段经文：
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
『谛住』这个词是什么意思？是真实安住，「谛住」是真实安住。『度世之道』是什么意思？是教化众生的理论与方法。『万物』是指一切诸法，这里的『自在』，是指通达无碍，『庶类』是指一切有情众生，『受持』的「受」是接受，「持」是保持下去不失掉。『如来甚深法藏』，这是指如来所说的一切经典，在本宗指《无量寿经》和阿弥陀佛佛号。何止本宗，对于其他宗门、教下也是如此。这个『护』是保护、护持，『佛种性』是菩提心和称佛名号。
下面看第一句，「心常谛住度世之道」，佛菩萨的心，实实在在的是常常安住在度世的道上。佛菩萨的心就是帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，帮助众生认识自己，认识自己所生活的环境，认识一切事物的真相。他们的心是这个心，做的事是这个事。世间别的事情，别人能办的，都交给别人去办；这件事情世间人办不了的，佛菩萨来办，度世之道就是要办世间众生办不了的事情。佛菩萨在世间办的这件事情，就是教学，教学的科目、内容和方式，与世间的教学完全不同。佛门的教学一定要用佛门的方法，这个方法就是从戒定慧下手，戒定慧三学是根本的学问。如果你没有这样的学问，自己不能了生死，不能出三界，你自己的事情你都弄不明白，不能了生死、不能出三界，你怎么去度众生？所以有了这个能力，你再发心去度众生，行菩萨道，才可以学讲经说法度众生。就是你要知道从哪下手？从戒定慧下手。
再说一说，讲经从哪里学？这又是个比较新鲜的问题，讲经从哪里学？大家说讲经从经典里学，你要讲经你就得学经、读经、听经。不完全，讲经要把自性里的经典引发出来，这句话非常重要！要把自性里的经典引发出来，讲自性里的真经这句话非常重要。我当看到这段的时候，我自己非常惊讶，我从来没听说过，讲经是讲自己自性里的真经，没听明白。这次写这篇讲稿，这段我理解、明白了，就是你讲经讲什么经？是讲你自性里的真经，不是讲别的经，不是讲外面的经。比如说我现在理解到什么程度？就是我现在讲《无量寿经》，我是讲我自性里的《无量寿经》。我自性里的《无量寿经》，和释迦牟尼佛的《无量寿经》无二无别，它是一致的。所以说自性里的智慧不能现前，讲出来的东西没有说服力和感召力。这个我理解到，就是如果你说出那东西是假的，别人听了不会感动的。我有个什么感受？就是如果我写的东西、我讲的东西，能把我自己感动，就说明这个比较成功；如果我写的、我讲的东西，连我自己我都感动不了，那说明这是失败的，这是我最近一年多比较深刻的感受。过去我就想只要讲真话、做真事就够了，现在看来不够。如果你要讲经，要弘法利生，你一定要把你自性里的真经讲出来，这样大家听了才能够得到真实的受用。
怎么样能把自性里的真经诱导出来？这是有难度，不是谁要讲自性里真经，立马就可以讲出来，这要有个历程。诱导你自性里的真经主要方法、关键在哪？关键在于清净心，清净就是自性。这个我学佛二十多年，也可以说是我自己的一个体会。我为什么在学佛的道路上，到目前为止，有那么一点小小的进步，就是源于我的心比较清净。过去因为我知道一些事，我不知道为什么，后来师父告诉我，他说主要是你心清净。因为你心清净，你信号灵敏，所以别人不知道的事情，可能你就知道了。所以我就知道了，这个清净心是多么重要！记得前两天我们在一起聊，我说人要思想简单、头脑简单，真是修行的基础；如果一个人要是思想很複杂，心里很乱，我说就不利于修行，不利于取得成就，我真是这样想的。因为我从小到现在，儘管都七十多岁，头脑还是那么简单，所以我的心相对来讲，比起一些人可能要清净些。因为清净就是自性，那我清净了，我自性显露出来就多一些。现在不是说我自性完全显露，而是逐渐的在显露多一点、多一点。
所以说种种方法、手段中，有两个方面就我的亲身体会，我觉得非常重要，哪两点？第一点知足，第二点无求，就这么简单。我说如果你要想把自性里的真经诱发出来，缺了知足，缺了无求，达不到，你引发不出来。因为什么？因为知足、无求，心就定了，这个我特别相信。因为我这个人就特别容易知足，我从来对什么都没有什么求的。可以说知足和无求这两个条件我都具备，所以我的心就定了。定了就清净，清净就智慧现前了。头两天我跟同修们半开玩笑的吹牛，我说现在我觉得智慧又有点长进。怎么衡量？就以前要遇到个什么问题、难题，我得动脑筋想想这个事我该怎么处理。现在，一有事情发生在眼前，立马我就知道该怎么办。我自己大概是又吹了一次牛，我说这是不是就智慧现前得比以前快？比如说如果你不知足，你还有那么多所求，可能你这心迟迟定不下来。举个例子，还得就著我们修学来说，说你现在修学《无量寿经》，可是你想想《金刚经》也不错，想想《楞严经》也不错、《法华经》也不错，这种人就难了，他这一生难以成就。因为什么？杂了，咱不能说乱，杂了。要想今生成就，必须知足、无求。
我现在将近二十年，就这一部《无量寿经》，就这一句阿弥陀佛佛号。虽然有人专门就批我这一点，但是我坚守不动，我仍然要继续坚守下去。如果你知足、你无求你就入三昧了，为什么老法师跟大家说，我得念佛三昧？我当时还不知道，后来因为请教了师父，我才知道念佛三昧是怎么回事。那个东西，真是当你的心清净了以后，你就得三昧。老法师后面还说，你得三昧以后你就有神通。不有同修批我神通吗？我有些时候想不开的时候，我去香港就问师父怎么回事，因为这些个东西不是我心里所要的、我所求的，我不会求。因为我不懂，我怎么能求？所以说你悟入三昧之后，会出现一种什么样的景象？你的六根就放光了。眼耳鼻舌身意这个六根全都放光，放般若之光，般若之光就是智慧之光。眼一见就明白，耳一听就通达，从来没有学过的东西，一接触就明瞭、就通达。为什么？因为一切法都是变现出来的。什么变现出来的？你自性变现出来的，你的真心变现出来的。那你既然是这样了，是不是你就明心见性！这样就法法自然通达，这就是六根门头放光动地。
千经万论，千言万语，只是把障碍本性的染污，洗刷乾净而已。前面说这么多，后面这句就是总结，千经万论、千言万语，只是把障碍本性的染污，洗刷乾净而已。听明白这句，那我们要做什么？赶快洗刷障碍我们自性现前的染污，谁洗刷乾净谁就明心见性。现在净土宗把圈圈缩得很小，缩到了五经一论，有时候我想，为什么不直接缩到一部《无量寿经》？五经一论都不需要，就缩到一部《无量寿经》？后来我明白了，因为有些同修他不甘心是不是？佛菩萨太明瞭众生的心。你看我是一部经、一句佛号坚持到底，那大家不是都一样的，不都像我这样认识的。有的同修不甘心，他不甘心就读这一部经，那怎么办？佛菩萨明瞭众生的心，所以你不甘心一部经，那就给你开五部、开六部，满众生的愿。但是，清清楚楚的告诉我们，说读一部经是上上根人，读五部经是中等根性的人，读十部以上的是下等根性的人。下等根性的人没有办法成就，最起码你这一生是不能成就的。你说告诉我们多明白、多清楚！如果你这几句话听懂了，你还要去读五部经吗？还要去读十部经吗？读一部《无量寿经》够了，念一句阿弥陀佛佛号够了。
后面还有度众生须遵守四弘誓愿，因为这节课的时间又到了，下面的四弘誓愿，我们留下一节课来讲。感恩大家，阿弥陀佛！
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